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Mohandas Karamchand Gandhi

28.05.2012 @ 08:49, Lukas²³,

{{Begriffsklärungshinweis|Zu anderen Personen dieses Namens siehe Gandhi (Familienname), zu dem gleichnamigen Film siehe Gandhi (Film).}}
miniatur|rechts|200px|Mohandas Karamchand Gandhi (Porträtfotografie etwa Ende der 1930er Jahre)

Mohandas Karamchand Gandhi, Gujarati: {{lang|sa|મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી}}, Devanagari: {{lang|sa|मोहनदास करमचंद गांधी}}, genannt Mahatma Gandhi „große Seele Gandhi“ (* 2. Oktober 1869 in Porbandar, Gujarat; † 30. Januar 1948 in Neu-Delhi, Delhi), war ein indischer Rechtsanwalt, Publizist, Morallehrer, Asket und Pazifist.

Er war der politische und geistige Anführer der indischen Unabhängigkeitsbewegung im 20. Jahrhundert, die 1947 mit gewaltfreiem Widerstand, zivilem Ungehorsam und „Fasten bis zum Tode“ das Ende der britischen Kolonialherrschaft über Indien herbeiführte.

Bereits zuvor hatte er sich in Südafrika gegen die Rassentrennung und für die Gleichberechtigung der Inder eingesetzt.

Seine Grundhaltung Satyagraha, das beharrliche Festhalten an der Wahrheit, umfasst neben Ahimsa, der Gewaltlosigkeit, noch weitere ethische Forderungen wie etwa Swaraj, was sowohl individuelle als auch politische Selbstkontrolle und Selbstbestimmung bedeutet. Gandhi sprach Gefühle und Gewissen seiner Gegner an, um sie umzustimmen und als Freunde bzw. Verbündete zu gewinnen. Er forderte die Menschenrechte für Unberührbare und Frauen ein, strebte die Versöhnung zwischen Hindus und Moslems an und kämpfte gegen die koloniale Ausbeutung für ein neues, autarkes, von der bäuerlichen Lebensweise geprägtes Wirtschaftssystem.

Acht Jahre musste er in Gefängnissen verbringen. Sein Leben endete durch ein Attentat.

Schon zu Lebzeiten war er weltberühmt, für viele ein Vorbild und so anerkannt, dass er mehrmals für den Friedensnobelpreis nominiert wurde. In seinem Todesjahr wurde dieser Nobelpreis symbolisch nicht vergeben.

Ehrennamen

Mahatma

Der sanskritische Ehrenname Mahatma ({{lang|sa|महात्मा}} „Große Seele“) stammt wahrscheinlich von dem indischen Philosophen und Literaturnobelpreisträger Rabindranath Tagore, der Gandhi bei seiner Ankunft in Bombay am 9. Januar 1915 nach seinem Aufenthalt in Südafrika so begrüßte. Gandhi tat sich lange Zeit schwer mit diesem Beinamen, der gegen seinen Willen gebräuchlich wurde, denn er verzichtete strikt auf jede Art von Kult um seine Person. In seiner Autobiografie mit dem Untertitel Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit (1927–1929) schreibt er, dass der Titel Mahatma für ihn nicht nur keinen Wert besitze, sondern ihn oft tief gepeinigt habe.Mohandas Karamchand Gandhi: Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12. Später akzeptierte er den Ehrennamen und wollte ihm gerecht werden.Karen E. James: [http://www.lib.virginia.edu/area-studies/SouthAsia/gandhi.html From Mohandas to Mahatma: The Spiritual Metamorphosis of Gandhi], Essays in History: Volume Twenty-Eight (1984), S. 5-20; Corcoran Department of History at the University of Virginia; abgerufen am 8. Februar 2012 Conrad (2006) zufolge ließ er sich „trotz manchem sympathischen Sträubens“ Mahatma nennen.Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 28 Der Name Mahatma Gandhi ist heute weitaus geläufiger als der Geburtsname.

Bapu – Vater (der Nation)

Ein anderer in Indien häufiger Ehrenname, den er allerdings gern trug und mit dem ihn auch seine Frau und seine Freunde anzusprechen pflegten, war Bapu (Gujarati: {{lang|sa|બાપુ}} „Vater“). Subhash Chandra Bose benutzte ihn erstmals in einer Radioansprache (1944). Später wurde der Titel auf Vater der Nation (englisch: father of the nation) ergänzt und von der indischen Regierung offiziell anerkannt.

Leben und Wirken

Datei:Karamchand Gandhi.jpg|sein Vater Karamchand
Datei:Putlibai Gandhi.jpg|seine Mutter Putali Bai

miniatur|hochkant|150px|Der siebenjährige Knabe Mohandas Karamchand Gandhi im Jahr 1876

Kindheit und Jugend

Mohandas Karamchand Gandhi wurde am 2. Oktober 1869 als jüngster von vier Söhnen in der vierten Ehe seines Vaters Karamchand Gandhi mit Putali Bai geboren. Die anderen Ehefrauen seines Vaters waren früh gestorben. Er wuchs in Porbandar, einer kleinen Hafenstadt im heutigen Westgujarat, auf. Sein Vater Karamchand und sein Großvater Uttamchand waren beide Diwans (Premierminister) von Porbandarfrieden-gewaltfrei.de: [http://www.frieden-gewaltfrei.de/mahatma.htm Mahatma Gandhi], abgerufen am 11. Juli 2008., das zwar offiziell autonom war, aber unter der Kontrolle der britischen Kolonialmacht stand. Im Haus der Familie wohnten auch die fünf Brüder des Vaters mit ihren Familien.

Die Familie gehörte der Bania-Kaste an, die zum Stand der Vaishya, der Kaufleute, gehört. Die Gandhis waren damit in der dritten Kaste, deren Mitglieder die gesellschaftliche und politische Oberschicht bilden. Als Kaufleute arbeiteten die Familienmitglieder jedoch seit mehreren Generationen nicht mehr; schon der Urgroßvater diente den Fürsten als Ratgeber in politischen Angelegenheiten und in der Verwaltung.

Die Gandhis praktizierten den Vishnuismus, eine eher monotheistische Form des Hinduismus, der Gebet und Frömmigkeit hervorhebt. In ihrem Haus verkehrten auch Angehörige anderer hinduistischer Strömungen sowie Muslime, Parsen und Anhänger des Jainismus. Diese im 6./5. Jahrhundert vor Christus entstandene Religion war in Gujarat weit verbreitet, betont strikte Gewaltlosigkeit im Alltag, das Ahimsa und die Verbindung von Geist und Materie. Diese Prinzipien haben Gandhis Philosophie geprägt. Er ging lebenslang davon aus, dass das Verhalten des Individuums metaphysische Konsequenzen nach sich zieht.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 12 In seinem Elternhaus liegen einerseits die Ursprünge seiner religiösen Toleranz, andererseits übte seine tief religiöse Mutter Putali Bai einen großen Einfluss auf ihren Sohn aus.

Im Jahr 1876 zog die Familie in die Stadt Rajkot, das politische Zentrum von Gujarat. Mohanad Gandhi war zu diesem Zeitpunkt sieben Jahre alt und wurde in die Grundschule Taluka eingeschult, die er bis zu seinem zwölften Lebensjahr besuchte. Der Unterricht in englischer Sprache bereitete ihm Schwierigkeiten, da selbst seine Eltern die Sprache kaum beherrschten. Sein Vater Karamchand war Richter am Fürstengericht und außerdem als Mediator tätig. Hier lernte Mohanad Streit zu schlichten.

Ein älterer muslimischer Freund soll Gandhi in seiner Jugend überredet haben, Ziegenfleisch zu kosten, obwohl der Verzehr von Fleisch unter Vishnuiten als eine Sünde galt, weil sie jegliche Gewalt gegen Lebewesen ablehnen. Ebenso brach er das Verbot, Zigaretten und Wein zu konsumieren und stahl seinen Eltern Geld. [http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Nach eigener Aussage hatte er ein Bordell aufgesucht und sich danach geschämt.[http://www.zeit.de/2005/09/P-Gandhi_?page=all Der eitle Asket] – kritische Betrachtung Gandhis von Angelika Franz in Die Zeit vom 24. Februar 2005 Sein schlechtes Gewissen ließ ihn einen Suizid in Erwägung ziehen; letztendlich kam er zu dem Entschluss, seinem Vater sein Fehlverhalten schriftlich einzugestehen.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Gandhi erreichte, indem er sich in seinem späteren Leben mit seinen eigenen Fehlern in der Jugend beschäftigte, eine hohe Selbstdisziplin und erkannte dies als Quelle der Selbsterkenntnis. Seine Lebensgeschichte wird häufig hagiographisch überhöht dargestellt.

1885 starb Gandhis Vater an den Folgen eines Unfalls und sein ältester Bruder Lakshmidas wurde das Familienoberhaupt.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Die Oberschule Kathiawar-High-School besuchte Gandhi mit großem Erfolg und erwarb 1887 die Zulassung zu Universitäten.

miniatur|Gandhi und seine Frau Kasturba 1902

Die Ehe mit Kasturba Makthaji

Gandhi wurde bereits im Alter von sieben Jahren mit der gleichaltrigen Kasturba Makharji (auch: Kasturbai oder einfach: Ba) verlobt, die ebenfalls aus der Bania-Kaste stammte und deren Familie ein hohes Ansehen genoss. [http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Im Jahr 1882 wurde er im Alter von 13 Jahren durch seine Familie mit ihr verheiratet; gleichzeitig wurden aus finanziellen Gründen auch sein Bruder Karsandas und ein Cousin verheiratet.

Gandhi kritisierte später sowohl in seinen Werken als auch in der Öffentlichkeit die Kinderheirat, die damals in Indien üblich war und auch heute noch existiert. In seiner Autobiografie Mein Leben schreibt er: „Ich sehe nichts, womit man eine so unsinnig frühe Heirat wie die meine moralisch befürworten könnte.“Mahatma Gandhi: Mein Leben. Frankfurt a.M. 1983, S. 11.

Als Ehefrau stand Kasturba in der Familienhierarchie an letzter Stelle, allerdings wurde sie von Gandhis Familie gut behandelt. Sie verfügte über eine große Willensstärke und widersetzte sich des Öfteren ihrem unerfahrenen befehlshaberischen Ehemann, der Gehorsam von ihr einforderte. Mit sechzehn Jahren bekamen sie ihr erstes Kind, welches nach wenigen Tagen verstarb.Mahatma Gandhi: Mein Leben. Frankfurt a.M. 1983, S. 30. Weitere Kinder waren Harilal (1888–1948), Manilal (1892–1956), Ramdas (1897–1969) und Devdas (1900–1957).

Ba Makthaji begleitete ihren Mann bei politischen Aktionen und lebte mit ihm auch gemeinsam in Südafrika, wo sie während der Proteste gegen die Arbeitsbedingungen für indischstämmige Südafrikaner inhaftiert wurde. Zurückgekehrt nach Indien, sprach sie auf politischen Veranstaltungen im Namen ihres Ehemanns. Zudem gab sie Alphabetisierungskurse und vermittelte die Grundlagen der Hygiene.

Ab 1908 pflegte Gandhi seine Frau während ihrer Krankheit und war auch bei ihrem Tod 1944 bei ihr. Dessen ungeachtet hatte er bereits 1906 ein Gelübde der sexuellen Enthaltsamkeit abgelegt.vgl. Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi - Politiker, Pilger und Prophet, hier 1. Aufl. Berlin 1983, S. 103

Studium in London

Seine Mutter sprach sich gegen ein Studium in London aus, weil es für einen Hindu Sünde sei, den großen Ozean (das schwarze Wasser) zu überqueren. Außerdem befürchtete sie, dass ihr Sohn der westlichen unmoralischen Lebensart mit Fleisch- und Alkoholkonsum oder der Prostitution verfallen könnte. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S. 16, Deshalb besuchte Gandhi ab November 1887 ein Semester lang erfolglos das indische Samaldas College in Bhavnagar.Robert Payne: The Life and Death of Mahatma Gandhi. London 1969, S. 45. Auf Wunsch seines verstorbenen Vaters sollte er Rechtsanwalt werden. Die Familie beriet darüber mit einem Freund des Vaters und kam im Mai 1888 zu dem Entschluss, er solle ein Jurastudium aufnehmen. Er selbst favorisierte zwar das Studienfach Medizin, was sein Bruder jedoch ablehnte, da den Mitgliedern der Bania-Kaste das „Zerlegen“ von Fleisch und damit die Tätigkeit als Mediziner aus religiösen Gründen untersagt war. [http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008.

miniatur|rechts|Gandhi als Student in London (Ende 1880er Jahre)

Das Familienoberhaupt, sein ältester Bruder, lieh ihm das Geld für Reise und Studium. Gandhi legte ein Gelübde ab, während seines Aufenthaltes in England den Hinduismus weiter zu praktizieren und versprach seiner Mutter, den westlichen Verlockungen zu widerstehen.Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, S. 13. Weil bis dahin kein Angehöriger der Bania-Kaste im Ausland gewesen war, wurde am 10. August 1888 eine Kastenversammlung einberufen, um über den Fall zu beraten. Trotz des Verweises auf sein Gelübde beschloss die Versammlung, ihm im Falle einer Auslandsreise die Kastenzugehörigkeit zu entziehen.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Gandhi hielt jedoch an seiner Entscheidung fest und galt seitdem als Kastenloser, was einen weitgehenden Ausschluss aus der Gesellschaft bedeutete.

Vom 4. September bis zum 28. Oktober 1888 dauerte die Seereise nach London in Begleitung von Doktor Pranjivan Mehta, einem Bekannten seines Bruders, der ihm während seines Aufenthaltes in England als Ansprechpartner zur Verfügung stand. Er musste feststellen, dass seine Englischkenntnisse noch unzureichend waren.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Kurz nach seiner Ankunft - indische Beamte hatten ihm in London eine Unterkunft besorgt - meldete er sich an der juristischen Universität Inner Temple an.

miniatur|rechts|Gandhi im Jahr 1890 in der Vegetarischen Gesellschaft (untere Reihe, Dritter von links)

Wenig später trat er der Vegetarischen Gesellschaft bei und wurde nach einiger Zeit deren Schriftführer. [http://www.gandhiserve.org/gss/lebenundwirken.html Das Leben und Wirken von Mahatma Gandhi]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Die Angehörigen dieser Organisation vertraten die Auffassung, niemand habe das Recht die Natur über Gebühr auszunutzen. Grundlage dafür sei eine vegetarische Ernährungsweise. Die Zugehörigkeit zu dieser Gesellschaft veranlasste Gandhi, aus Überzeugung auf den Verzehr von Fleisch zu verzichten, vorher hielten ihn allein Religion und Tradition davon ab.

Gandhi beschäftigte sich in London viel mit religiöser Literatur. In Indien hatte er gegenüber dem Christentum, auch aufgrund des Auftretens seiner Missionare, Vorbehalte entwickelt. Nun setzte er sich mit dieser Religion inhaltlich auseinander. Das Alte Testament stieß ihn zunächst ab; angesprochen fühlte er sich hingegen von der Bergpredigt.Mohandas Karamchand Gandhi: Mein Leben. Frankfurt a.M. 1983, S. 50. Er erklärte: „Ich werde den Hindus sagen, dass ihr Leben unvollständig ist, wenn sie nicht ehrerbietig die Lehren von Jesus studieren.“ Anand Hingorani (Herausgeber): The Message of Jesus Christ by M.K. Gandhi. Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay 1964, S. 23. Zitat übersetzt von Halverson, Dean C.: Weltreligionen im Überblick. Holzgerlingen 2003, S. 119. Schwierigkeiten hatte er hingegen damit, Jesus Christus als einzigen Sohn Gottes anzuerkennen. Er könne, so der vom Hinduismus geprägte Gandhi in seiner Autobiografie, nicht glauben, „dass Jesus der einzige fleischgewordene Sohn Gottes sei und dass nur, wer an ihn glaubt, das ewige Leben haben solle. Wenn Gott Söhne haben konnte, dann waren wir alle seine Söhne. Wenn Jesus gottgleich oder selbst Gott war, dann waren wir alle gottgleich und konnten selbst Gott werden.“ Mohandas Karamchand Gandhi: Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.

Außerdem las er in dieser Zeit zum ersten Mal die Verse der hinduistischen heiligen Schrift Bhagavad Gītā (der Gesang Gottes), die ihm sein Leben lang das wichtigste Buch werden sollte, in dem er später täglich las. Er übersetzte den Text in seine Muttersprache Gujarati, schrieb Erläuterungen und widmete ihn den Armen. Überdies beschäftigte er sich mit Buddha und Mohammed, dem Religionsstifter des Islam. Er war der Meinung, dass der wahre Glaube die Angehörigen der verschiedenen Glaubensrichtungen vereint. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S.19.

Zudem war Gandhi darum bemüht, sich in die Gesellschaft zu integrieren, indem er Tanz- und Französischunterricht nahm und sich an die englische Mode anpasste.[http://www.gandhiserve.org/gss/lebenundwirken.html Das Leben und Wirken von Mahatma Gandhi]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Das ihm noch recht unbekannte Land beeindruckte Gandhi. Insbesondere faszinierten ihn Pressefreiheit und Streikkultur. Er beschäftigte sich mit politischen und gesellschaftlichen Strömungen wie Sozialismus, Anarchismus, Atheismus und Pazifismus.

Im Jahr 1889 reiste Gandhi nach Frankreich, um die Weltausstellung in Paris zu besuchen und den Eiffelturm zu besteigen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 20. Im Dezember 1890 legte er erfolgreich das juristische Examen ab und wurde am 10. Juni 1891 nach bestandener Abschlussprüfung als Barrister an englischen Obergerichten zugelassen.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008.

Er durfte seinen Beruf als Rechtsanwalt nun überall ausüben, wo das britische Recht Geltung hatte. Am 12. Juni trat er die Heimreise an.[http://www.gandhiserve.org/gss/lebenundwirken.html Das Leben und Wirken von Mahatma Gandhi]. Abgerufen am 21. Juli 2008.

Arbeit als Anwalt in Indien

Erst als Gandhi im Jahr 1891 in seine Heimat zurückkehrte, wurde ihm die Nachricht überbracht, dass seine Mutter ein Jahr zuvor gestorben war. In England wollte seine Familie ihm diese tragische Neuigkeit nicht mitteilen. Er hatte nun beide Elternteile verloren und musste mehr Verantwortung für die gesamte Familie übernehmen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S.20.

Von 1891 bis 1893 arbeitete er als Rechtsanwalt in Bombay und ein halbes Jahr später in seiner Heimatstadt Rajkot. Obwohl er nunmehr gut ausgebildet war und sowohl über ein Anwaltspatent als auch über ein eigenes Büro verfügte, hatte er kaum beruflichen Erfolg und konnte seine Familie kaum unterstützen, die sich durch sein Studium verschuldet hatte.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. Eine politische Biographie. München 1997. S. 34. Der Beruf lag ihm nicht. Er verfügte nicht über die notwendige Erfahrung hinsichtlich der Rechtsprechung in Indien. Des Weiteren bereitete ihm seine Schüchternheit große Probleme. Ein halbes Jahr verbrachte er in Bombay und hospitierte die meiste Zeit bei Gerichtsverhandlungen seiner erfahreneren Kollegen. Denn um Mandanten zu gewinnen, war es erforderlich, andere Anwälte zu bestechen, um sie zur Abgabe von Fällen zu bewegen. Gandhi lehnte diese Korruption jedoch ab. Als es ihm im Jahr 1892 endlich gelang, einen Fall zu übernehmen, verlor er die Nerven, sodass er nicht sprechen konnte und verließ den Gerichtssaal unter dem Gelächter der Anwesenden.Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. 1989 Würzburg, S. 14. Daraufhin legte er den Fall nieder und zog in seine Heimatstadt Rajkot.

In London war Gandhi mit dem westlichen Lebensstil vertraut geworden, den er teilweise übernahm. Seine Ehefrau lernte beispielsweise wie britische Frauen Lesen und Schreiben und seine Kinder sollten europäisch erzogen werden. Lakshmidas befürwortete dies, während seine Ehefrau zunächst Vorbehalte hatte. Zugleich versuchte er, sich wieder mit seiner Kaste zu versöhnen und strebte eine Wiederaufnahme an. Er pilgerte an das Ufer des Flusses Godavari, um sich von der Reise über das schwarze Wasser zu reinigen und bezahlte die geforderte Buße. Allerdings hatte er mit seiner Sühne nur teilweise Erfolg; viele, unter anderem die Verwandtschaft seiner Ehefrau, hielten seine Wiedergutmachungsversuche für inakzeptabel.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi. Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.21f

Drei Vorbilder nannte Gandhi für sein Leben, den indischen Philosophen Shrimat Rajchanda, den russischen Schriftsteller Leo Tolstoj und den englischen Philanthropen John Ruskin.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi. Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.22f

Gandhi in Südafrika

miniatur|Der Anwalt Gandhi im Jahr 1906 in Südafrika

Im April 1893 schickte ihn seine Familie zu dem indischen Geschäftsmann und Freund der Gandhis Dada Abdullah nach Pretoria, um einen Rechtsstreit zu lösen. Gandhi eignete sich für diese Aufgabe, weil britische Anwälte dunkelhäutige Mandanten in der Regel recht nachlässig vertraten. Deshalb war es sinnvoll, einen rechtskundigen Landsmann heranzuziehen.

Ende Mai kam Gandhi mit dem Schiff an der Küste Südafrikas in der Hafenstadt Durban an. In seiner Autobiografie berichtet er von einem Erlebnis während seiner Zugfahrt von Durban nach Pretoria, von dem er sehr geprägt wurde. Wie gewohnt wollte er erster Klasse fahren, wurde jedoch als „Farbiger“ von einem Schaffner aufgefordert, in den Gepäckwagen umzusteigen. Als er sich weigerte, warf ihn der Schaffner in Pietermaritzburg aus dem Zug.siehe Rau: Gandhi (1970), S. 30

Bald darauf geriet Gandhi in eine Situation, die seine Entschlossenheit zum Kampf gegen die Rassendiskriminierung noch weiter steigerte: Um nach Johannesburg zu gelangen, fuhr er mit einer Postkutsche, da eine Zugverbindung nicht vorhanden war. Er wurde auf den Kutschbock verwiesen und vom Schaffner aufgefordert, sich auf den Boden zu setzen. Als Gandhi sich dieser Aufforderung widersetzte, schlug der Schaffner ihn und versuchte, ihn vom Kutschbock zu stoßen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 26.

In Johannesburg angekommen, löste er für die Zugreise nach Pretoria trotz seiner schlechten Erfahrungen wiederum eine Fahrkarte für die erste Klasse. Dieses Mal wich er einer weiteren Erniedrigung aus, weil die weißen Mitreisenden ihn duldeten.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 26. Mit der Zeit begriff Gandhi, dass er zwar offiziell ein gleichberechtigter Staatsbürger, aber faktisch trotz seiner Angehörigkeit zur gesellschaftlichen Oberschicht durch seine Herkunft nur ein Mensch zweiter Klasse war. Er schreibt:

{{Zitat|Die Belästigungen, die ich persönlich hier zu dulden hatte, waren nur oberflächlicher Art. Sie waren nur ein Symptom der tiefer liegenden Krankheit des Rassenvorurteils. Ich musste, wenn möglich, versuchen, diese Krankheit auszurotten und die Leiden auf mich zu nehmen, die daraus entstehen würden.|ref=Mohandas Karamchand Gandhi: Mein Leben. Frankfurt am Main 1983, S. 70.}}

Gandhi war davon überzeugt, dass Dada Abdullah im Recht war und vereinbarte im Jahr 1894 einen außergerichtlichen Vergleich mit Abdullah und seinem Prozessgegner,[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. der ihm 40.000 Pfund schuldete. Bei dem Treffen einigten sie sich auf eine Ratenzahlung Summe, um Abdullahs Schuldner vor einer vollständigen Insolvenz zu bewahren. Seinen ersten Fall in Südafrika hatte Gandhi somit innerhalb eines Jahres erfolgreich abgeschlossen und erfuhr große Anerkennung von den indischen Kaufleuten, die in Südafrika Handel betrieben.

Erste Widerstandsaktionen

Motiviert durch die ihm selbst widerfahrenen Diskriminierungen durch die Rassentrennung, begann er, sich für die Rechte der indischen Minderheit von etwa 60.000 Menschen in Südafrika zu engagieren. Für die schwarze Bevölkerung setzte er sich allerdings nicht stark ein, sondern blieb in seinem Wirken zeitlebens auf die Inder zentriert. Die Wut über die Vorfälle verhalf ihm, seine Schüchternheit zu überwinden. Bereits eine Woche nach seiner Ankunft rief er in Pretoria eine Versammlung der dort lebenden Inder ein und schlug die Gründung einer indischen Interessenvertretung vor. Seine Zuhörer stimmten ihm mit Begeisterung zu.

miniatur|Gandhi (hintere Reihe, vierter von links) mit den Gründern des Natal Indian Congress (Fotografie aus dem Jahr 1895)

Die Kolonialregierung hatte vor, den Indern das Wahlrecht zu entziehen (Franchise Bill), weil sie deren Einfluss auf die Politik vermindern wollte. Als Gandhi kurz vor seiner Abreise von dem Vorhaben erfuhr, beschloss er, zur Organisation des Widerstandes gegen dieses Gesetz in Südafrika zu bleiben.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Er reichte unterstützt von 500 weiteren Indern eine Petition beim Parlament ein. Es gelang ihnen jedoch nicht, die Verabschiedung des Gesetzes zu verhindern.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 28.

Gandhi gründete im August 1894 den Natal Indian Congress (kurz: NIC) in Natal nach dem Vorbild des 1885 gegründeten Indian National Congress. [http://www.friedensinitiative-bruchsal.de/personen/gandhi_m.html Personen der Friedensbewegung:Mahatma Gandhi]. Abgerufen am 28. Juli 2008. Die regelmäßigen Versammlungen des Kongresses verbesserten nebenbei die Beziehungen zwischen den Indern der verschiedenen Kasten und Religionen.

miniatur|rechts|Gandhis vier Söhne mit seiner Ehefrau Kasturba in Südafrika im Jahr 1902

Am 3. September 1894 wurde Gandhi vom Obersten Gerichtshof in Natal als erster indischer Anwalt zugelassen.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Neben den Kaufleuten vertrat Gandhi als Rechtsanwalt auch die Kulis.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Diese Bevölkerungsgruppe bestand aus indischen Vertragsarbeitern, die für jeweils fünf Jahre nach Südafrika geholt wurden. Mit Gandhi besaßen sie einen Rechtsanwalt, der sich für ihre Interessen einsetzte. Gandhi erlangte auf diese Weise Popularität und Beliebtheit bei den Kulis, die einen großen Teil der damaligen indischen Bevölkerung Südafrikas bildeten, sich eine Mitgliedschaft im Natal Indian Congress jedoch nicht leisten konnten.

Von der Regierung wurde ein weiteres diskriminierendes Gesetz geplant, nach dem für Vertragsarbeiter, die nach Vertragsablauf in Natal bleiben wollten, eine jährliche Kopfsteuer in Höhe von 25 Pfund eingeführt werden sollte. Nach einer öffentlichen Kampagne des Natal Indian Congress wurde die Steuer auf drei Pfund gesenkt. Zwar stellten auch drei Pfund eine Belastung dar, aber eine Steuer in Höhe von 25 Pfund pro Jahr hätte eine Ausweisung nahezu aller Kulis bedeutet, die nach Ablauf ihres Vertrages in Südafrika bleiben wollten, weil sie in der Regel nicht im Stande gewesen wären, die hohe Summe aufzubringen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 29.

Im Juni 1896 fuhr Gandhi für sechs Monate zurück nach Indien, um Kasturba und seine beiden Kinder Harilal und Manilal nachzuholen. Er hatte zwei Schriften angefertigt, in denen er die schwierige Situation der Inder in Südafrika schilderte. Seine Schriften, das sogenannte Green Pamphlet,[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. wurden von mehreren Tageszeitungen auszugsweise veröffentlicht; die Inder reagierten bestürzt. Gandhi traf sich während seines kurzzeitigen Aufenthaltes mit einflussreichen indischen Politikern, wie dem Reformer Gopal Krishna Gokhale und dem revolutionswilligen Bal Gangadhar Tilak.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008.

Im Dezember 1896 kehrte Gandhi mit seiner Familie nach Südafrika zurück und wurde dort von etwa 5000 weißen Gegnern, die von seinen Schriften empört waren, umringt und niedergeschlagen.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. Eine politische Biographie. München 1997, S. 45 f., 49 ff. Unter Polizeischutz musste Gandhi zu einem Freund gebracht werden, vor dessen Haus sich wiederholt eine zornige Menge von Menschen versammelte. Obwohl der Lynchversuch in London bekannt wurde und der Kolonialminister Joseph Chamberlain dazu aufforderte die Schuldigen zu bestrafen, verzichtete Gandhi, der Namen von Tätern kannte, auf Erstattung einer Anzeige. Er trug damit zur Entspannung der Lage bei, da seine Verfolger seine Haltung respektierten.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 22f.

Gandhi mischte sich in häusliche Angelegenheiten sehr stark ein – anders als die traditionelle Aufgabenteilung zwischen Mann und Frau es vorsah. So ordnete er beispielsweise an, was gekocht wird, und wirkte bei der Erziehung und Pflege seiner Kinder maßgeblich mit. Als im Jahr 1900 sein vierter Sohn Devdas geboren wurde, übernahm er sogar die Aufgabe des Geburtshelfers, da in dem Moment keine Hebamme zugegen war. Des Weiteren ließ er aus Achtung und Rücksicht auf die Unberührbaren nicht zu, dass sie die Nachttöpfe seiner Familie entsorgten, und übernahm selbst diese Aufgabe. Er zwang auch Kasturba dazu, die immer mehr an dem ungewöhnlichen Verhalten ihres Ehemannes verzweifelte.siehe Rau: Gandhi (1970), S. 41

miniatur|rechts|Gandhi (oben, Mitte) im Zweiten Burenkrieg (ca. 1899/1900)

Zweiter Burenkrieg

Während des Zweiten Burenkrieges 1899 bewegte Gandhi eine Anzahl von 1100 Indern dazu, die Briten im Krieg zu unterstützen, um seine Loyalität zu beweisen, die Inder als pflichtbewusste Bürger zu präsentieren und dadurch mehr Anerkennung für die Inder zu gewinnen.[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008. Weil Hindus aus Glaubensgründen in keinem Fall Menschen töten dürfen, leisteten die Inder nur Sanitätsdienst; Trotz der Anerkennung ihrer Dienste, traten grundlegende Verbesserungen ihrer Situation nicht ein.[http://www.vaeternotruf.de/mahatma-gandhi.htm Mahatma Gandhi]. Abgerufen am 28. Juli 2008. Schon kurz nach dem Ende des Burenkrieges 1902 folgte das nächste diskriminierende Gesetz, das Inder zwang, sich vor einer Einreise in die Burenrepublik registrieren zu lassen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 34.

Gandhi wollte, dass die Inder als gleichberechtigte britische Bürger von der Gesellschaft angesehen und akzeptiert werden; das Eintreten für Unabhängigkeit stand noch nicht auf seiner Agenda.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 31

Einjähriger Aufenthalt in Indien

Gandhi kam 1902 zu dem Entschluss nach Indien zurückzukehren, um in Bombay eine Rechtsanwaltspraxis zu eröffnen und sich für die Rechte der Inder gegenüber der Kolonialmacht einzusetzen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006. S. 32.

Er besuchte Sitzungen des Indian National Congress, lernte dort viele bedeutende indische Politiker kennen und traf seinen politischen Mentor Gopal Krishna Gokhale[http://www.europa.clio-online.de/site/lang__de/ItemID__141/mid__11428/40208214/default.aspx. Mahatma Gandhi und die britische Fremdherrschaft in Indien]. Abgerufen am 16. Juli 2008. wieder, der im Gegensatz zu Bal Gangadhar Tilak gemäßigtere Ansichten vertrat. Gokhale versuchte, die britischen Politiker durch Petitionen zu bewegen und auf diese Weise Indien Schritt für Schritt zu wandeln und das Mitspracherecht der Inder zu erweitern. Gandhi war jedoch vom Indian National Congress enttäuscht, weil der Kongress seiner Ansicht nach keine grundlegenden Verbesserungen für das alltägliche Leben der indischen Bevölkerung herbeiführte.

In dieser Zeit bereiste Gandhi Indien und zwar in der dritten Klasse, weil er sich mit dem einfachen Volk vertraut machen wollte.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 33.

Phoenix-Siedlung, Moral- und Widerstandsprinzipien

Auf Anfrage seiner Mitstreiter kam Gandhi im Dezember 1902 zurück nach Südafrika, um mit dem britischen Kolonialminister Joseph Chamberlain, der Südafrika besuchte, über die Rechte der Inder zu verhandeln. Es gelang ihm nicht, Chamberlain von seinen Ansichten zu überzeugen, und das Gespräch endete ergebnislos. Daraufhin folgte Gandhi ihm nach Pretoria und bat um ein zweites Gespräch, das ihm allerdings verweigert wurde.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 34

Gandhi ließ sich im Februar 1903 in Johannesburg nieder und arbeitete dort als Rechtsanwalt. Weil er bei der indischen Bevölkerung ein hohes Ansehen genoss, gewann er viele Klienten. Obwohl er sich nur von Klienten bezahlen ließ, die es sich leisten konnten, war sein Verdienst recht hoch, und er konnte Geld zurücklegen.Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989,S. 17.[http://www.friedensinitiative-bruchsal.de/personen/gandhi_m.html Personen der Friedensbewegung:Mahatma Gandhi]. Abgerufen am 28. Juli 2008. Im Dezember 1903 kam seine Familie nach.

Zu dieser Zeit brach eine Lungenpest aus, von der aufgrund der schlechten Lebens- und Arbeitsbedingungen besonders die Bergarbeiter betroffen waren. Gandhi kümmerte sich um die Pflege der Erkrankten und finanzierte die Heilung.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 34.

Er gründete im Jahr 1904 die Zeitung Indian Opinion, die auf Englisch sowie einigen indischen Sprachen herausgegeben wurde und sich mit der Zeit zum Sprachrohr der Inder entwickelte. Einen großen Teil der Einkünfte aus seiner Tätigkeit als Rechtsanwalt und Geld des Natal Indian Congress investierte er in den Druck, denn die Druckkosten waren aufgrund der stark ansteigenden Auflage sehr hoch.

Inspiriert von dem britischen Schriftsteller John Ruskin, der in seinem Werk Unto this last Ethik und Wirtschaft verbindet, gründete Gandhi Ende 1904 unterstützt von Freunden und Verwandten die Phoenix-Farm, wo er und einige seiner Mitstreiter ihr Leben so anspruchslos wie möglich gestalteten. Alles, was sie zum Leben brauchten, versuchten sie, in eigener Produktion herzustellen. Auch die Indian Opinion, für die Gandhi regelmäßig Beiträge schrieb und deren Chefredakteur er war, wurde in der kleinen Siedlung gedruckt. Im Dezember 1904 erschien die erste Ausgabe.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 34f

Doch schon bald kehrte er nach Johannesburg zurück, wo seine juristischen Kompetenzen gebraucht wurden. Im Jahr 1905 holte er Kasturba und drei seiner Söhne nach, die sich zwischenzeitlich für einige Zeit in Indien aufgehalten hatten, während der älteste Sohn Harilal in Rajkot blieb. Kasturba litt unter dem ungewohnten spartanischen Leben, das ihr Ehemann in seinem Haus in Johannesburg weiterführte. 1906 legte er nach Diskussionen mit Vertrauten über das Für und Wider ein Keuschheitsgelübde ab und informierte erst danach seine Ehefrau, ohne ihr die Scheidung anzubieten. Er wollte sich vollständig auf seine politischen Aktivitäten konzentrieren.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 36 Damit erhoffte er die sexuelle Energie in spirituelle umzuwandeln und warf sich seit dem grausam niedergemetzelten Zuluaufstand häufig vor, Gewalttaten anderer nicht verhindern zu können.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 25

Gandhi übte Brahmacharya (das „Eine-Wahre“ verbunden mit sexueller Enthaltsamkeit), was sich weniger auf das erste der vier klassischen Lebensstadien im Hinduismus bezieht, sondern vielmehr aus der Yoga-Lehre stammt und innerhalb von Yama ein Moralprinzip bildet, wie auch Ahimsa, die Gewaltlosigkeit. Zugleich begann er immer mehr, mit seiner Nahrung zu experimentieren, die nun roh, ungewürzt und so einfach wie möglich zu sein hatte. Dies nannte er svaraj, was Selbstzucht und Selbstbeherrschung bedeutet und nicht nur individuell, sondern auch politisch gemeint war als Herrschaft über sich selbst.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 85, 96f Seine kastenübergreifende religiöse Ausrichtung wird auch als Neohinduismus bezeichnet.Peter Antes: Grundriss der Religionsgeschichte. Von der Prähistorie bis zur Gegenwart. Stuttgart 2006, S. 58

Ein anderer wichtiger Grundbegriff in Gandhis Ethik war seine Wortschöpfung Satyagraha (Festhalten an der Wahrheit), ein Ausdruck, den er geprägt hatte, um nicht von passivem Widerstand zu sprechen.Dietmar Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens, Stuttgart 2010, S. 35 Er verfolgte damit eine aktive Strategie der Nichtkooperation, d.h. Übertretung ungerechter Gesetze und Anweisungen, Streiks, einschließlich Hungerstreik, Boykotte und Provokation von Verhaftungen. Satyagraha war für ihn eng verbunden mit Gewaltlosigkeit:

{{Zitat|Wahrheit schließt die Anwendung von Gewalt aus, da der Mensch nicht fähig ist, die absolute Wahrheit zu erkennen, und deshalb auch nicht berechtigt ist zu bestrafen.|ref=Madeleine und Romain Rolland (Herausgeber): Jung Indien. Aufsätze aus den Jahren 1919 bis 1922. Zürich 1924, S. 241.}}

Die Satyagraha-Bewegung entwickelte sich nach und nach von den Zulu-Aufständen an, über die Kampagene gegen die Meldegesetze bis zum schließlich erfolgreichen Kampf um die Unabhängigkeit Indiens.

Zulu-Aufstand

miniatur|rechts|Gandhi (mittlere Reihe, Vierter von links) und seine Sanitätereinheit während des Zuluaufstands von 1906

Im Februar 1906 töteten Angehörige der Zulu zwei Polizisten, nachdem eine neue Kopfsteuer erlassen worden war. Daraus entwickelten sich kriegerische Auseinandersetzungen zwischen 1500 nur mit Speeren bewaffneten Ureinwohnern und britischen Kolonialtruppen in Verbindung mit Polizeieinheiten.

Wie schon während des Burenkrieges forderte Gandhi am 17. März seine Landsleute auf, eine Sanitätereinheit zu bilden. Er rückte mit nur 24 Mann an und half Verwundeten beider Seiten. Gandhi war von der Gewalt der militärisch weit überlegenen Briten bestürzt, die den Aufstand im Juli 1906 brutal niederschlugen und die Überlebenden sowie sympathisierende Zulu inhaftierten oder deportierten.Dietmar Rothermund: Gandhi und Neruh. Zwei Gesichter Indiens. Stuttgart 2010, S. 34f

Widerstand gegen das Meldegesetz, Beginn der Satyagraha-Bewegung

In Transvaal wurde im März 1907 ein Meldegesetz (Asiatic Law Amendment Act) ausschließlich für Inder in Kraft gesetzt.[http://scnc.ukzn.ac.za/doc/HIST/LAWS.htm Segregation and Apartheid Laws as applied to Indians (1859-1994). auf www.scnc.ukzn.ac.za] Bei der Registrierung nahmen die Meldebüros Fingerabdrücke zur Identifikation und gaben Meldescheine aus, die Inder stets bei sich tragen mussten.

Gandhi organisierte eine Versammlung, auf der etwa 3000 Inder schworen, die Meldepflicht zu ignorieren. Außerdem reiste er nach London und führte Gespräche mit britischen Politikern. Das Ergebnis war für Gandhi dieses Mal befriedigend; das Meldegesetz wurde gestoppt.

Am 1. Januar 1907 wurde Transvaal politisch unabhängig, und das Gesetz konnte mit einer ausschließlich formalen Zustimmung der britischen Regierung erlassen werden. Weil die meisten Inder, die einen Schwur zum Brechen des Gesetzes abgelegt hatten, die Registrierung verweigerten, verlängerte der Innenminister Jan Christiaan Smuts die Frist. Er drohte bei Nichteinhaltung des Ultimatums mit Gefängnisstrafen und Deportationen. Trotz der Drohungen ließen sich nur wenige weitere Inder registrieren. Mit der Übertretung des ungerechten Meldegesetzes fand die Satyagraha-Bewegung ihren Anfang.

Ende Dezember 1907 wurden Gandhi und 24 seiner Satyagrahis verhaftet. Viele seiner Anhänger protestierten vor dem Gerichtsgebäude, und weitere Inder ließen sich verhaften, sodass sich Ende Januar bereits 155 Inder im Gefängnis befanden. Während seines zweimonatigen Gefängnisaufenthaltes las Gandhi ein Essay des US-Amerikaners Henry David Thoreau aus dem Jahr 1849, in dem die Strategie des zivilen Ungehorsames behandelt wird. Darin fand Gandhi seine Philosophie wieder.

Schließlich schlug er die Registrierung der Inder und im Gegenzug die Abschaffung des Meldegesetzes vor. Jan Christiaan Smuts erklärte sich zu dem Kompromiss bereit und entließ Gandhi und seine Anhänger aus dem Gefängnis. Als Gandhi dem Gesetz selbst nachkommen wollte, versuchten einige Inder, die nicht an das Versprechen von Smuts glaubten, vergeblich, ihn durch Gewalt davon abzuhalten. Obwohl die meisten Inder sich registrieren ließen, wurde das Gesetz dessen ungeachtet erlassen. Gandhi bemerkte, dass seine eigenen Vorstellungen von Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit, die er zu erfüllen bemüht war, zu seiner Enttäuschung von den Briten nicht eingehalten wurden. Gandhi lehnte es ab, seine politischen Pläne geheimzuhalten, vielmehr gehörte Transparenz hinsichtlich seiner Aktionsformen zu seinem Programm, um sowohl Anhänger zu gewinnen wie auch die Gegner herauszufordern, sich selbst infragezustellen.Dieter Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 27f.

Im August 1908 verbrannten Tausende Inder, angeführt von Gandhi, auf einer Versammlung in Johannesburg ihre Meldescheine. Er und seine Anhänger reisten in Gruppen aus Natal zur Grenze Transvaals, um eine Massenverhaftung zu provozieren. Er selbst sowie 250 seiner Anhänger wurden zu zwei Monaten Haft und Zwangsarbeit verurteilt.

Im Dezember 1908 wurde Gandhi wieder freigelassen und pflegte Kasturba, die zwischenzeitlich schwer erkrankt war. Anschließend fuhr er wiederholt nach Transvaal, um sich erneut inhaftieren zu lassen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 37-40

Die Regierung unternahm durch Behinderung des Handels und Verweigerung von Aufenthaltsgenehmigungen Versuche, die Inder wieder besser unter Kontrolle zu bekommen. Nach Ansicht der Händler hatte die Bewegung Gandhis sich zu sehr radikalisiert; schließlich waren auch sie von den Gegenmaßnahmen der Regierung betroffen. Die Folge war, dass viele Geschäftsleute die aktive und finanzielle Unterstützung einstellten. Dadurch ergaben sich für Gandhi finanzielle Engpässe, denn seine Arbeit als Rechtsanwalt hatte er zugunsten der Organisation des Widerstandes bereits aufgegeben.

Während der Kampagne gegen das Meldegesetz hatte sich Gandhi mit dem Prozess des Sokrates befasst, Sokrates als verwandten Denker entdeckt und seine Verteidigungsrede in die indische Sprache Gujarati übertragen, eine Schrift, die später in Indien von der Zensur betroffen war.Dietmar Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Stuttgart 2010, S. 37

Tolstoi Farm, Manifest Hind Swaraj or Indian Home Rule

220px|miniatur|rechts|Tolstoi-Farm 1913

Im Jahr 1909 reiste Gandhi nach London und traf dort radikale indische Revolutionäre. Diese Gespräche veranlassten ihn, seine Philosophie nochmals zu überdenken. Sein Buch Hind Swaraj or Indian Home Rule (deutsch: Indiens Freiheit oder Selbstregierung) deutschsprachige Ausgabe: Mahatma Gandhi: Wege und Mittel. Zürich 1996 ist teilweise zivilisationskritisch geprägt. So behauptet er hier, Ärzte und Rechtsanwälte seien in Indien überflüssig, obwohl er noch ein Jahr zuvor indische Ärzte und Rechtsanwälte in Südafrika für unabdingbar erklärt hatte, kritisiert die britische Gesellschaft und Regierung und erklärt, das anspruchslose Leben habe vor dem wirtschaftlichen Fortschritt und Wachstum Vorrang. Der britischen Herrschaft über Indien könne durch Verweigerung der Zusammenarbeit ein Ende gesetzt werden, weil sie auf die Zusammenarbeit mit den indischen Untertanen angewiesen sei. Da die schädlichen Auswirkungen religiöser Gewalt bereits durchschaut seien und durch Annäherung abgestellt werden könnten, beurteilt er die Schäden durch die Zivilisation weitaus strenger.Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. München 2006, S.48 Die von anderen verlangte Selbstregierung (Home Rule) sei mit der Übernahme des britischen Politik- und Gesellschaftssytems verbunden und stehe damit im Gegensatz zu Indiens wirklicher Selbstbestimmung (Swaraj). Die Schrift wurde zunächst auf Gujarati in seiner Zeitung Indian Opinion veröffentlicht, 1910 auf Englisch. Die gujaratische Fassung kam auf die koloniale Verbotsliste, weil sie für viele Inder im Gegensatz zur englischen Ausgabe verständlich war.Dieter Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 29. Gandhi schickte die Arbeit auch an Leo Tolstoi, der Gandhi durch seine Schriften, insbesondere durch Das Reich Gottes ist inwendig in euch und die Kurze Darlegung der Evangelien, bereits in jungen Jahren stark beeinflusst hatte. Vor seinem Tod las Tolstoi das Manifest und bestärkte Gandhi in einem Brief.

Gandhi ließ sich in Transvaal nieder. Dort verfügte er jedoch weder über eine Unterkunft noch über Einkünfte. Der deutsche Architekt Hermann Kallenbach, Sohn jüdischer Eltern, mit dem er befreundet war, stellte ihm deshalb im Mai 1910 ein Stück Land zur Verfügung. Zusammen mit weiteren Mitstreitern wollte er die in der Phoenix-Siedlung praktizierte Lebensweise fortsetzen und seine Ideale wirtschaftlicher Autarkie und Besitzlosigkeit verwirklichen. Die Siedlung nannten sie Tolstoi. Im Jahr 1912 verpflichtete sich Gandhi, auf jeglichen Privatbesitz zu verzichten.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 42f Im selben Jahr kam Gokhale zur Tolstoi Farm und fuhr mit Gandhi durch Südafrika, hielt überzeugende faktenreiche Reden, von denen Gandhi viel lernte und erreichte Zugeständnisse von der Regierung Smuts hinsichtlich der Registrierung und Kopfsteuer, die aber wiederum nicht eingehalten wurden.Dieter Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 30.

Widerstand gegen das Ehegesetz

miniatur|Der Protestmarsch nach Transvaal 1913
miniatur|miniatur|Gandhi 1913, als �612�satyagrahi�613�

Nach einem neuen Gesetz, das im Jahr 1913 beschlossen worden war, wurden nur noch christlich geschlossene Ehen offiziell als gültig angesehen. Die Inder waren aufgebracht, schließlich lebten sie somit im Konkubinat, und die Kinder galten als unehelich. Gandhi ermutigte seine Landsleute zum gewaltlosen Widerstand gegen das Gesetz. Indische Arbeiter streikten, auch die Frauen protestierten. Die Briten reagierten mit Gewalt auf diese Aktionen, und die Frauen wurden verhaftet. Gandhi und seine Anhänger marschierten zur Grenze nach Transvaal, um eine erneute Massenverhaftung auszulösen. Während der Aktion wurde Gandhi mehrmals verhaftet und wieder freigelassen.Heimo Rau: Gandhi. 29. Auflage. Rowohlt, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4, S. 63. Als sie schließlich an der Grenze ankamen, kam er ebenso wie seine Satyagrahis, darunter auch Hermann Kallenbach, ins Gefängnis in Bloemfontein. Weitere Anhänger Gandhis wurden in Bergwerken eingesperrt, weil die Gefängnisse inzwischen ausgelastet waren.

Auf Druck der Weltöffentlichkeit sah sich Jan Christiaan Smuts gezwungen, eine Untersuchungskommission einzurichten, die jedoch nur aus weißen Mitgliedern bestand. Aus diesem Grund verweigerte Gandhi, der inzwischen wieder aus dem Gefängnis entlassen worden war, die Zusammenarbeit mit dieser Kommission.

Zur selben Zeit begannen die Eisenbahnarbeiter zu streiken. Dieser Streik war zwar nicht auf den Widerstand der Inder zurückzuführen, führte aber dazu, dass die Briten mit der Lage überfordert waren, obwohl Gandhi seine Widerstandsaktionen zunächst eingestellt hatte. Die Folge war, dass Anfang des Jahres 1914 der Indian Relief Act verabschiedet wurde, der die Situation der indischen Bevölkerung entschieden verbesserte: Nichtchristliche Ehen wurden wieder als gültig anerkannt, sowohl die Kopfsteuer als auch die Registrierungspflicht wurden aufgehoben, und die indische Einwanderung wurde erlaubt.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 43f

Die Satyagrahis hatten ihre Ziele 1914 weitgehend erreicht, und Gandhi trat Ende 1914 die endgültige Heimreise nach Indien an.

Kampf für Indiens Unabhängigkeit

Harijan Ashram, Vorbild für ein unabhängiges Indien

miniatur|Gandhis Zimmer im Harijan-Ashram mit Spinnrad

Zurück in Indien, trat er 1915 dem Indian National Congress (INC) bei und ließ sich von dessen gemäßigtem Leiter Gopal Krishna Gokhale einführen. Gleichzeitig baute er seinen Harijan Ashram auf, wo er auf der Grundlage seiner Interpretation des hinduistischen Prinzips Ahimsa (Gewaltlosigkeit) von 1918 bis 1930 lebte. Er formulierte 11 Selbstverpflichtungen für das Leben im Ashram: Liebe zur Wahrheit, Gewaltlosigkeit, Keuschheit, Desinteresse an Materiellem, Furchtlosigkeit, vegetarische Ernährung, nicht stehlen, körperliche Arbeit, Gleichheit der Religionen, Einsatz für die Unberührbaren und ausschließliche Verwendung inländischer Produkte (Swadeshi).Giovanni Matazzi: Mahatma Gandhi. Die große Seele. Berlin 2004, S. 52f.

Diese Maximen des Satyagraha verband er mit der Überzeugung (Sarvodaya), wonach jeder einzelne Mensch durch Selbstverpflichtung und Selbstbeherrschung zum Wohl aller Menschen beiträgt, sodass sein moralischer Aufstieg und das daraus resultierende Handeln dem Fortschritt aller dient.Dietmar Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Stuttgart 2010, S. 241 Das einfache, bäuerliche, ethisch und religiös begründete und auf Selbstversorgung beruhende Leben der kleinen Ashram-Gemeinschaft wollte er zum Vorbild für ein freies, auch wirtschaftlich von Großbritannien unabhängiges Indien machen.

Er bediente selbst ein altes Spinnrad, lehnte den Gebrauch der englischen Sprache mehr und mehr ab und ließ Schüler in seinem Sinne unterweisen.Heimo Rau: Gandhi, 29. Auflage, Reinbek b. Hamburg 2005, S. 68ff Das Spinnen wurde zum Symbol der indischen Unabhängigkeit. Gandhi erwartete, dass sich möglichst viele Menschen daran beteiligten. Er bediente das Spinnrad selbst in politischen Versammlungen.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 53 Um seine Spinnradkampagne zu finanzieren, unternahm er Bahnreisen in der dritten Klasse durch Indien und sammelte Spenden, die ihm großzügig zuteil wurden. Damit erwarb er Spinnräder für die Bauern, ließ Lehrer für Spinnen und Weben ausbilden und gab Geld für Geschäfte, die Textilien aus den Dörfern verkauften. Das Spinnrad ist noch heute Teil der indischen Flagge.Louis Fischer: Gandhi. Prophet der Gewaltlosigkeit. München 1983, S. 108f

Madeleine Slade, von Gandhi Mirabehn genannt, die Tochter des britischen Kommandeurs der ost-indischen Flottenstation in Bombay Sir Edmund Slade, schloss sich der Gemeinschaft an und hatte lange Jahre ein sehr enges Verhältnis zu Gandhi.Sophie Mühlmann: [http://www.welt.de/print-welt/article347809/Gandhi_und_die_Schuelerin.html Gandhi und die Schülerin]. In: Welt online, 22. Oktober 2004

Ab 1928 gab es Auseinandersetzungen im Ahram, da Gandhi seine Lebensprinzipien streng zur Maxime der gesamten Gemeinschaft machen wollte. So sollten beispielsweise nur noch ungewürzte Lebensmittel gegessen werden, private Ersparnisse waren nicht erlaubt. Gandhi entließ bezahlte Arbeitskräfte und verlangte, die Ashramgemeinschaft sollte die Arbeiten selbst übernehmen. Er verließ 1930 den Ashram, in dem sich heute ein Gandhi-Museum befindet.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 60

Gandhi, der Anarchist anderer Art, Weggefährten, Widerstand gegen den Ausnahmezustand, gewaltfreie streikartige Aktionen (Hartal)

Seine erste Rede in Indien hielt Gandhi als Gastredner zur Eröffnung der Banaras Hindu University im Februar 1916. Auf dem Podium saßen der Gründer der Universität, Annie Besant, Politiker und Fürsten. Gandhi drückte zunächst sein Bedauern aus, dass er die Rede nicht in einer der indischen Sprachen, sondern in Englisch halten musste, erklärte die Vorteile der Gewaltlosigkeit gegenüber gewaltsamen Aktionen und bezeichnete sich in diesem Zusammenhang als Anarchist anderer Art.graswurzel.net: [http://www.graswurzel.net/225/gandhi.shtml "Ich selbst bin Anarchist, aber von einer anderen Art."], M.K. Gandhis Rede zur Einweihung der Hindu-Universität von Benares, 6. Februar 1916, In: Graswurzelrevolution, 225/Januar 1998 Annie Besant protestierte, es kam zu einem Tumult, und die Rede musste abgebrochen werden. Die Auseinandersetzungen zwischen Gandhi und Besant wurden auch öffentlich in der Presse ausgetragen. Gandhi krtitisierte, dass Besant nur die Mittel- und Oberschicht anspräche, nicht aber die Masse der Bauern. Außerdem war er der Meinung, der indische Unabhängigkeitskampf dürfe nur von Indern ausgetragen werden.Rothermund:Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Stuttgart 2010, S. 46f

Einer seiner wichtigsten Schüler und Weggefährten seit 1916 bis zu seinem Tod war Vinoba Bhave, der häufig als Gandhis spiritueller Nachfolger angesehen wird. Ein weiterer, mindestens ebenso wichtiger, politischer und persönlicher Freund war Sadar Patel, der ihn in allen weiteren Kampagnen maßgeblich unterstützte. 1917 wurde der spätere indische Ministerpräsident Jawaharlal Nehru sein Sekretär.

Nachdem viele Inder bereits die von der Kolonialmacht ohne indische Zustimmung dekretierte Teilnahme am Ersten Weltkrieg kritisiert hatten, führte die Verlängerung des Ausnahmezustands und des Kriegsrechts 1919 durch den Rowlatt Act zu Widerstand unter den politisch interessierten Indern unterschiedlicher Herkunft. Während liberale Politiker parzielle Autonomie forderten, setzten sich radikalere wie Annie Besant für Home Rule ein, d.h. Selbstregierung mit Bindungen zum Britischen Königreich, und wandten sich gegen Gandhi. Gandhi aber, der für Annie Besant eingetreten war, als sie sich in Haft befand, unterstrich die Forderung nach vollständiger Unabhängigkeit Indiens von Großbritannien mit seinen gewaltfreien Aktionen. Anfang April 1919 initiierte der Indian National Congress (INC) Massenproteste gegen die britische Konlonialregierung, an denen Hindus wie auch die anderen Bevölkerungsgruppen teilnahmen. Bereits am ersten Tag, dem 6. April, kam es zu streikartigen Aktionen von Händlern und Geschäftsleuten, die Gandhi als Hartal bezeichnete. Arbeit und Handel lagen für einen Tag brach, die Beteiligten sollten nach Gandhis Vorstellung fasten und beten. Seine verbotene Schriften Hind Swaraj und Sarvodaya wurden verkauft, ohne dass die Briten eingriffen. Die Wahl der Mittel war jedoch umstritten. Bei weiteren Aktionen hielten sich viele nicht an die Prinzipien des gewaltfreien Satyagraha. Britische Einrichtungen und Privathäuser gingen in der nordindischen Stadt Amritsar, wo zwei Anführer der Bewegung verhaftet worden waren, in Flammen auf. Daraufhin verbot der Gouverneur des Punjab alle Manifestationen und erteilte einen Schießbefehl. Britische Soldaten töteten am 19. April 1919 beim Massaker von Amritsar in einem durch eine Mauer abgegrenzten Park, wo eine friedliche Versammlung stattfand, 379 Männer, Frauen und Kinder, 1200 Menschen wurden verletzt. Die Weltöffentlichkeit wurde aufmerksam und die Protestbewegung erhielt Auftrieb, doch Gandhi fühlte sich am Tod der Opfer des Blutbads mitschuldig.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 53-55

Im selben Jahr gründete Gandhi die zweisprachige Wochenzeitung Young India, in der er seine Weltanschauung verbreitete.Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung'', 2006, S. 79

Führung des Indischen Nationalkongresses, Kalifat-Kampagne und Kampagne der Nichtkooperation

miniatur|250px|Aufruf zum Boykott ausländischer Kleidung in der Zeitung �652�The Bombay Chronicle�653� vom 30. Juli 1921

1920 erlangte Gandhi, nach einer Auseinandersetzung mit Muhammad Ali Jinnah, mehr Einfluss im Indischen Nationalkongress, der - bisher eine Gemeinschaft der indischen Gebildeten - sich unter seiner geistigen Anleitung hin zur Massenorganisation und zur wichtigsten Institution der indischen Unabhängigkeitsbewegung entwickelte. Die Indischen Sprachen sollten Vorzug vor dem Englischen bekommen, auch die Landbevölkerung eine Vertretung erhalten.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 46 Besonders nach der Weltwirtschaftskrise waren die Abgaben an die Kolonialherren für die Bauern sehr stark gestiegen, so dass sie sich dem INC vermehrt zuwandten.Dietmar Rohtermund: Der Strukturwandel des britischen Kolonialstaates in Indien 1757-1947. In: Verstaatlichung der Welt? Europäische Staatmodelle und außereuropäische Machtprozesse. Hg. Wolfgang Reinhard, Schriften des Historischen Kollegs. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1, S. 78 Als er Ende 1924 zum Präsidenten des INC gewählt wurde, propagierte er den Boykott von Importwaren, insbesondere aus Großbritannien. Durch die die Herstellung selbstgesponnener Kleidung sollte jeder Inder, gleichgültig ob Mann oder Frau, arm oder reich, die Unabhängigkeitsbewegung unterstützen.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 55-59

Im Gegensatz zum eher säkularen Vorsitzenden der Muslimliga Jinnah, beteiligte sich Gandhi an der Kalifat-Kampagne gegen die Unterstützung Mustafa Kemals (später Atatürk genannt) durch Großbritannien, ein Umstand, der zum Austritt Jinnahs aus dem INC führte. Ob dies langfristig das friedliche Zusammenleben zwischen Hindus und Moslems belastete und schließlich zur Teilung des Landes, die Gandhi vehement ablehnte, beitrug, ist umstritten. Rothermund (2003) bezeichnet es als „Fehler“, dass sich Ganhi ohne fundierte Kenntnisse über panislamische Bewegungen gegen den einflussreichen Jinnah stellte.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S.10, S.44 Laut Eberling (2006) unterschätzte Gandhi die Gegensätze zwischen Hindus und Moslems, die nicht nur religiöser, sondern auch politischer Art gewesen seien, denn die Hindus bildeten in Indien die Oberschicht.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 56 Dieter Conrad (2006) erscheint Gandhis religiös gefärbte, alle bisherigen Massenbewegungen übertreffende Unterstützung der Kalifatsbewegung 1920/21 „äußerst gewagt“. Seinen Versuch, die Unterschiede der beiden Religionen Hinduismus und Islam zu seinem eigenen Anliegen zu machen, sich auf die Seite der streng religiösen Moslems zu stellen mit dem Ziel gegenseitiger religiöser Rücksichtnahme, erwies sich als Fehlkalkulation. So hoffte Gandhi beispielsweise vergeblich auf eine freiwillige Beendigung des rituellen Kuhschlachtens seitens der Moslems. Jinnah hatte Gandhi vor dieser seiner Ansicht nach reaktionären Bewegung mehrmals gewarntDieter Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Stuttgart 2010, S. 66 und warf ihm religiösen Zelotismus vor,Ayesha Jalal, The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan , Cambridge: CUP, 1994, ISBN 0-521-45850-1, S. 8 Warnungen, die sich später Conradi zufolge bestätigten als blutige Unruhen zwischen Hindus und Moslems zunahmen.Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 43ff

Um die Briten zu zwingen, den indischen Subkontinent zu verlassen, etablierte Gandhi das Konzept der Nichtzusammenarbeit: Alle indischen Angestellten und Unterbeamten sollten nicht mehr für die Kolonialherrscher tätig werden, jegliche Kooperation sollte gewaltfrei verweigert werden, um so die Briten zu entmachten. Im August 1920 rief Gandhi die Kampagne der Nichtkooperation offiziell aus. Er glaubte, die Gewaltlosigkeit sei der Gewalt weit überlegen. Einhunderttausend Briten in Indien war es nicht möglich, ein Land von damals dreihundert Millionen Indern zu beherrschen, wenn diese jegliche Zusammenarbeit verweigerten. Zunächst stand dabei Subhas Chandra Bose an seiner Seite, ein indischer Freiheitskämpfer, der später für den Einsatz militärischer Mittel plädieren sollte.

Ökonomischer Hintergrund war die außerordentlich hohe Besteuerung des Bodens durch die Kolonialmacht und die anderen Abgaben, die die Inder zu leisten hatten sowie die fehlenden Schutzzölle gegen Importwaren, Umstände, die der INC mit Gandhi an der Spitze möglichst schnell ändern und durch «autochtone» wirtschaftliche und politische Strukturen ersetzen wollte.Gita Dharampal-Frick: Das unabhängige Indien. Visionen und Realitäten. In: Verstaatlichung der Welt? Europäische Staatmodelle und außereuropäische Machtprozesse. Hg. Wolfgang Reinhard, Schriften des Historischen Kollegs. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1, S. 88 und Protokoll v. Dharmapal-Fricks Ausführungen, S. 360

Gandhi stand nunmehr auf dem Zenit seines Ruhm. Wo er auftrat, traten Arbeiter, Bauern, Regierungsangestellte und Vertreter von Bildungsinstitutionen in den Streik. Britische Importkleidung wurde öffentlich verbrannt. Die Zahl der politischen Gefangenen erreichte 20000. Seit 1921 kleidete sich Gandhi wie die Ärmsten nur noch mit einem Lendentuch. 1922 begann er im Bardoli Distrikt Gujarats mit Unterstützern eine Kampagne des zivilen Ungehorsams gegen eine massive Steuererhöhung. Es wurden mehrere Ashrams gegründet.

Doch auch diese Kampagne endete in Gewalt. In dem nordindischen Dorf Chauri Chaura griff eine aufgepeitschte Menge Polizisten an und verbrannte sie in der Polizeistation. Aurch zwischen Hindus und Moslems kam es erneut zu Ausschreitungen. Gandhi brach daraufhin die Kampagne sofort ab, was viele Kongressmitglieder, darunter Nehru, missbilligten. Gandhi nahm in dem folgenden Prozess alle Schuld auf sich, verlor seine Zulassung als Anwalt und wurde zu einer langjährigen Gefängnisstrafe verurteilt. Offiziell wegen einer Blinddarmoperation, wurde er bereits 1924 entlassen. Ein Grund dafür war, dass im selben Jahr erstmals eine Labor-Regierung an die Macht gekommen war, die Gandhi positiver beurteilte als die konservativen Regierungen.Dietmar Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Stuttgart 2010, S. 62fDietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 50Heimo Rau: Gandhi. Reinbek b. Hamburg 1970, 29. Aufl. 2005, S. 80fMatthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 56f

1923 hatte der französische linkspazifistische Literaturnobelpreisträger Romain Rolland sich mit den geistigen Traditionen Indiens beschäftigt und eine Artikelserie über Gandhi veröffentlicht, woraus das Buch Mahatma Gandhi entstand, das 1924 erstmals aufgelegt wurde und ein sehr positives Bild Gandhis zeichnete. Er nennt Gandhi den «indischen Franziskus».Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 49

Viele Kongressmitglieder folgten Gandhis Weg nicht, wollten vielmehr Indien zu einem modernen Staat machen. Gandhi gab den Vorsitz der Kongresspartei 1925 turnusgemäß auf und schloss nach einem Gelübte ein Jahr des Schweigens in seinem Ashram an, eine Geste, mit der er sich gegen die „Geschwätzigkeit“ und die „Streitereien“ der Berufspolitiker wenden wollte.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung.'' Frankfurt am Main 2006, S. 60f

Gandhis Programm und Inszenierung als religiöse Figur

Bereits 1927 veröffentlichte Gandhi seine Autobiographie An autobiography or the story of my experiments with truth, die aus einer Artikelserie entstand. 1928 folgten seine Lebenserinnerungen über Südafrika unter dem Titel Satyagraha in Südafrika.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 80 Gandhi entwickelte darin seine Vorstellung von Demokratie: Demokratie müsse die gesamten physischen, ökonomischen und spirituellen Quellen aller unterschiedlichen Bereiche des Volkslebens im Dienste für das Gemeinwohl aller mobilisieren.Gandhi Informationszentrum, zit. nach Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S.87 Das Land solle dezentral organisiert werden, wobei im Mittelpunkt das Dorf mit lokaler Selbstversorgung stehen sollte. Dieses Prinzip nannte er „aufgeklärte Anarchie.“Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 87 Er setzte sich für einen einheitlichen Lohn für alle Arbeiten ein, Privateigentum sollte von „Treuhandbesitz“ abgelöst werden. Kapitalismus und Sozialismus lehnte er zugunsten einer egalitären, vorindustriellen, wenig bürokratischen Gesellschaft ab.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 88f Soziale Ungleichheit wollte er durch allgemeine nichtintellektuelle Bildung überwinden. Toleranz vertrat er in religiösen Fragen. Das indische Kastensystem lehnte Gandhi nicht grundsätzlich ab. Er wollte jedoch die Gleichberechtigung der Kasten herbeiführen und die Kastenlosen befreien. Laut Galtung (1987) schätzte er die
Zuordnung der Menschen in eine Berufsgruppe, die von Geburt an Sicherheit biete, ihnen die Berufswahl erspare und ihre Kräfte auf sittliches und gerechtes Handeln in der Gesellschaft lenke.Johan Galtung: Der Weg ist das Ziel. Gandhi und die Alternativbewegung. Peter Hammer Verlag, Wuppertal/Lünen 1987, S.16 u. 81f Religion - darunter verstand er jeden religiösen Ausdruck - und Politik trennte Gandhi nicht. Er lehnte es ab als Heiliger oder Politiker bezeichnet zu werden, betonte aber den sowohl religiösen wie auch politischen Charakter aller seiner Kampagnen.siehe dazu beispielsweise Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen.

Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 28ff. Wahrheit bedeutete für Gandhi das Gleiche wie Gott, und diese immerwährende individuelle unbeugsame Suche nach Wahrheit bzw. Gott, die auf die Menschheit positiv einwirkt, hielt er für ein menschliches Grundbedürfnis, welches über der Geschichte steht.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 8f

Der Indische Nationalkongress zeichnete in den 1920er Jahren für die einfachen Bauern ein Bild von Gandhi, das ihn als eine Art Messias zeigte, eine Strategie, die diese Bauern mit der gewaltlosen Widerstandsbewegung verbinden sollte. In Tausenden von Dörfern wurden Theaterstücke aufgeführt, die Gandhi als Reinkarnation früherer indischer nationaler Führer oder sogar als Halbgott darstellten. Diese von der Kongresspartei finanzierten religiösen Historienspiele und Zeremonien führten zur Unterstützung des INC durch Bauern, die tief in der alten hinduistischen Kultur verwurzelt und des Lesens und Schreibens nicht mächtig waren. Ähnliche messianische Anklänge gab es in volkstümlichen Liedern und Gedichten. Gandhi wurde dadurch nicht nur zum Volkshelden, sondern der gesamte INC bekam in den Dörfern oft einen sakralen Anstrich.Atlury Murali: Non-Cooperation in Andhra in 1920–22: Nationalist Intelligentsia and the Mobilization of Peasantry''. Indian Historical Review 12 (1/2), Januar 1985, S. 188–217. ISSN 0376-9836

Forderung nach sofortiger Unabhängigkeit und Salzmarsch

miniatur|250px|Gandhi (Vierte Person von links) und [[Vallabhbhai Patel|Sadar Patel (rechts neben ihm) während der Bardoli-Satyagraha]]

Die Jahre 1928 und 1929 waren bestimmt von Gewalttägigkeiten seitens radikaler Nationalisten. Unter der Führung des nunmehr marxistisch ausgerichteten Nehru forderten die Mitglieder des INC die sofortige vollständige Unabhängigkeit, die notfalls auch mit Gewalt erreicht werden sollte. Gandhi führte einen Steuerstreik auf dem Lande, den er Jahre zuvor begonnen hatte, mit Hilfe von Sadar Patel erfolgreich zu Ende. Es kam wiederum zu gewaltsamen Auseinandersetzungen, in deren Verlauf im Parlament von Neu Delhi zwei Bomben gezündet wurden. Der INC forderte nunmehr die Unabhängigkeit innerhalb eines Jahres. Als sich die Briten jedoch weigerten, forderte er diese mit sofortiger Wirkung. Gandhi sollte den gewaltlosen Widerstand leiten, zog sich allerdings zunächst für einige Wochen zur Meditation zurück, bevor er dem britischen Vizekönig brieflich Verhandlungen vorschlug oder bei Weigerung mit weiteren Satyagraha-Aktionen drohte. Er kündigte Maßnahmen gegen die ungerechte Salzsteuer an.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 61f Zunächst bestimmte er den 26. Januar 1930 zum „Unabhängigkeitstag“, ein Nationalfeiertag, der noch heute als „Tag der Republik“ begangen wird. Außerdem legte er den Briten ein 11-Punkte-Programm vor, dass wirtschaftliche und politische Forderungen enthielt, u.a. diejenigen nach Abwertung der Rupie, Halbierung des Militärhaushalts, der Grundsteuer und der Beamtenbezüge, Schutzzöllen auf importierte Textilien sowie Streichung der Salzsteuer.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 63f

miniatur|220px|Gandhi und [[Sarojini Naidu beim Salzmarsch, 1930]]

Anfang März 1930 veranlasste Gandhi - er hatte keine Antwort auf seinen Brief erhalten - eine Kampagne des zivilen Ungehorsams und rief zum Salzmarsch gegen das britische Salzmonopol auf. Der 388 km lange Salzmarsch Ahmedabad nach Dandi in Gujarat, auch als Salz-Satyagraha bezeichnet, war die spektakulärste Kampagne, die Gandhi während seines Kampfes um Unabhängigkeit initiierte. Gandhi protestierte mit diesem Marsch vom 12. März bis zum 6. April gegen die englischen Steuern, die auf dem Salz lagen. Indische Bürger durften weder Salz herstellen noch es selber verkaufen. Als die Menschen begannen, massenweise Salz zu gewinnen, ohne die Steuer zu zahlen, wurden 60000 Personen inhaftiert, darunter Gandhi und die meisten Kongressmitglieder. Es gab ein weltweites Medienecho zugunsten des indischen Freiheitskampfes. Im Februar 1931 gab die Konlonialverwaltung nach, der Vizekönig Lord Irwin führte Verhandlungen mit Gandhi, bis das Irwin-Gandhi-Abkommen geschlossen wurde, wonach die Salzproduktion für den persönlichen Bedarf in indische Hand überging und die politischen Gefangenen freigelassen wurden.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt am Main 2006, S. 64f

Begegnungen in Großbritannien und Engagement für Kastenlose und Frauen

miniatur|Gandhi mit Textilarbeiterinnen in Darwen, [[Lancashire, 26. September 1931]]

Ebenfalls 1930 nahm Gandhi an der ersten Round-Table-Konferenz und 1931 an der zweiten Round-Table-Konferenz in London teil. Bei dieser Gelegenheit traf er Charles Chaplin und George Bernard Shaw in London und Romain Rolland im Dezember 1931 in Genf. Von englischen Textilarbeitern wurde er emphatisch begrüßt. Seine Hoffnung auf Fortschritte in der Unabhängigkeitsfrage blieb unerfüllt. Wenige Tage nach seiner Rückkehr aus Europa wurde „der Unbequeme“ am 4. Januar 1932 auf Anordnung des Generalgouverneurs und Vizekönigs inhaftiert. Man befürchtete, dass Gandhi neue Aktionen gegen die Kolonialmacht einleiten würde. Mit ihm wurde die Führungsspitze der Kongresspartei (INC) festgesetzt. Als er in der Haft von dem britischen Plan hörte, separate Wahlen der Kastenlosen zu realisieren, erklärte er am 20. September 1932 sein erstes „Fasten bis zum Tode“. Das sollte die Briten von separatistischen Bestrebungen, Landesteile nach Religionszugehörigkeit zu bilden, abhalten und den Indern ein Signal zur Integration der Kastenlosen sein. Doch der Vertreter der Dalits („Unberührbare“) Bhimrao Ramji Ambedkar unterstützte die Briten, weil er davon ausging, dass bei allgemeinen Wahlen die Hinduinteressen überwiegen würden. Sechs Tage später beendete Gandhi den Hungerstreik, weil er sich mit Ambedkar auf einen Kompromiss getrennter Vorwahlen mit anschließender gemeinsamer Wahl geeinigt hatte. Gandhis Hungerstreik hatte zur Folge, dass beispielsweise hinduistische Tempel erstmals den Kastenlosen offenstanden.Louis Fischer: Gandhi. Prophet der Gewaltlosigkeit. München 1983, S. 150ff[http://www.gandhiserve.org/gss/chrono.doc Chronologie von Gandhis Leben und Wirken]. Abgerufen am 21. Juli 2008.

miniatur|Gandhi im [[Hungerstreik, 1932]]

Gandhi verließ 1934 den indischen Nationalkongress, weil er sich nicht als Politiker verstand, der sich der jeweiligen Mehrheit beugen musste. Die Kongresspartei bezog sich aber weiterhin auf Gandhi als Führer der armen Volksmassen. Die Probleme der Bauern und Kastenlosen traten für ihn in den Vordergrund. Bereits seit 1933 gab er die Zeitschrift Harijan (Menschen Gottes, wie er die „Unberührbaren“ nannte) heraus und publizierte darin über seinen Unabhängigkeitskampf. Nicht nur die soziale Frage wollte er lösen, vielmehr setzte er sich nunmehr auch für die Gleichberechtigung von Mann und Frau ein. Dabei vertrat er weiterhin seinen individualistischen Ansatz, wonach jeder Einzelne sein Leben ändern müsse, indem er diente und nicht befahl. Mit dieser Haltung erwarb er sich nicht nur Freunde in der Kongresspartei. Obwohl seine Gesundheit durch den Hungerstreik gelitten hatte, bereiste Gandhi Indien, um Gelder für die Kastenlosen zu sammeln.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.70

Matthias Eberling (2006) zufolge änderten nicht nur Kastenlose, sondern auch Frauen, gleich welchen religiösen Bekenntnisses, ihr Leben. Muslimische Inderinnen legten ihren Schleier ab, verließen ihre Häuser und beteiligten sich am Unabhängigkeitskampf. Hinduistinnen kümmerten sich nicht um das Kastensystem. Doch die Vermittlungsversuche Gandhis zwischen Hinduisten und Muslimen in den 1930er und 1940er Jahren scheiterten und konnten die spätere Teilung Indiens nicht verhindern.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.101f

Zweiter Ashram: Internationaler Treffpunkt

miniatur|Der Literaturnobelpreisträger [[Rabindranath Thakur (auch Tagore) und Gandhi 1940]]

1936 gründete Gandhi erneut einen Ashram, diesmal in Sevagram, einem Dorf in Zentralindien, weil er in den Dörfern und nicht in den Städten die Grundlage des Lebens in Unabhängigkeit und Freiheit sah. Dort führte er mit seiner Frau und einer wachsenden Anhängerschaft ein äußerst asketisches Leben, gab sein Wissen an die Dorfbewohner weiter und empfing Gäste aus aller Welt.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.70f Anfang 1937 verbrachte der italienische Dichter und Philosoph Lanza del Vasto einige Monate als sein Schüler in seiner Nähe und gründete 1948 die Gemeinschaft der Arche, wo Menschen nach den Prinzipien Gandhis zusammenleben sollten.

Auch der Pashtune Abdul Ghaffar Khan, ein gläubiger Moslem und Pazifist, der im nord-westlichen Grenzgebiet Britisch-Indiens den gewaltlosen Widerstand verbreitete, verbrachte einige Zeit in Gandhis Ashram als die Briten ihn zeitweise aus seiner Heimat vertrieben. Gandhi besuchte ihn und seine Kämpfer für die Unabhängigkeit Khudai Khidmatgars (Diener Gottes) 1938 zweimal, obwohl die Briten ihm die Reise verweigerten. In Indien wurde Abdul Ghaffar Khan „Grenz-Gandhi“ genannt.Dieter Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Heidelberg 2010, S. 126ff

Wendung durch Beginn des Zweiten Weltkriegs

Gandhi modifizierte seine Politik gegenüber der britischen Kolonialmacht beim Eintritt Großbritanniens in den Krieg gegen Nazi-Deutschland 1939 zeitweilig: „Bis zum Ende der Luftschlacht um England 1941 war die Kolonialmacht aus der Sicht Gandhis unmittelbar durch eine mögliche Okkupation durch die Nationalsozialisten bedroht, und so verbot sich eine Ausnutzung der Situation sowohl aus moralischen wie aus antifaschistischen Gründen. Als sich der Krieg jedoch auf anscheinend unbestimmte Zeit hinzog (...) und England nicht mehr unmittelbar bedroht war, erhöhten sich aus Sicht Gandhis auch die ideologischen und praktischen Freiräume für Aktivitäten der indischen Unabhängigkeitsbewegung. In diesem Zusammenhang muss dann die Vorbereitung und schließliche Durchführung der massenhaften „Quit-India“-Bewegung unter Führung Gandhis im August 1942 gesehen werden“.Lou Martin: „[http://divergences.be/spip.php?article629&lang=fr Der Feind meines Feindes ist mein Freund?]“ Die Gandhi-Bose-Kontroverse 1939 und die ideologischen Grundlagen der Kollaboration von Subhas Chandra Bose mit den Nazis 1941–43, in Divergences – Internationale libertäre Zeitschrift, 15. Januar 2008

2006 gab die britische Regierung bisher geheime Dokumente frei, aus denen hervorgeht, dass Winston Churchill im Zweiten Weltkrieg äußerte, Gandhi könne beim Hungerstreik ruhig sterben, während andere Politiker fürchteten, dies könne zu einem Aufruhr führen, sodass Indien nicht mehr zu halten sei.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.101 Bereits sehr viel früher war bekannt geworden, dass die Kolonialmacht agents provocatuers eingesetzt hatte, um zunächst gewaltlose Demonstranten zu Gewalttaten anzustacheln.Dies wird in der Literatur mehrmals beschrieben, beispielsweise von Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 50

Quit-India-Bewegung und Haltung zur Atombombe

miniatur|Gandhi (rechts) mit [[Jawaharlal Nehru|Nehru 1942]]

Quit India war eine Kampagne des zivilen Ungehorsams. die im August 1942 begann, nachdem Gandhi von Großbritannien die sofortige Unabhängigkeit verlangt hatte. Die Kongresspartei rief zum Massenprotest auf, um den von Gandhi geforderten ordnungsgemäßen Abzug der britischen Truppen zu gewährleisten. Die Bewegung stellte Gandhi unter das Motto: Handeln oder sterben!, das er am 8. August am Gowalia Tank Maidan in Bombay ausgab. Fast die gesamte Führung des INC wurde innerhalb weniger Stunden nach Gandhis Rede ohne Gerichtsverfahren inhaftiert. Die meisten blieben bis zum Kriegsende in Haft. Die Briten lehnten die sofortige Unabhängigkeit ab und vertrösteten die Inder auf die Nachkriegszeit. Am Tag nach seiner Rede wurde Gandhi[http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/people/gandhi_1.shtml BBC – Religion & Ethics – Gandhi: Mohandas ‘Mahatma’ Gandhi] von der Kolonialmacht in Pune inhaftiert und nach zwei Jahren aus gesundheitlichen Gründen entlassen. Insgesamt befand er sich in Südafrika und Indien acht Jahre lang in Haft.

Seine und die Festsetzung der Kongressmitglieder führte zu massenweiser Unterstützung seiner Ideen in der Bevölkerung. Den gewaltlosen Widerstand im Sinne Gandhis organisierte sein Schüler Jayaprakash Narayan.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.109 Es folgten allerdings auch gewaltsame Ausschreitungen im ganzen Land. Mitglieder des verbotenen INC zerstörten die Infrastruktur und griffen die Regierungsgebäude und Polizeistationen an. Es kam zu Streiks und Demonstrationen. Daraufhin verhafteten die Britien Zehntausende politische Aktivisten, 900 wurden getötet.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.72f Wegen der brutalen Gewalt, schlechter Vorbereitung und eines unvollkommenen politischen Programms, konnten die Forderungen der Aufständischen kurzfristig nicht durchgesetzt werden. Doch musste die britische Regierung feststellen, dass Indien langfristig nicht zu halten war. Den Briten stellte sich die Frage, wie sie die Unabhängigkeit gewähren und dennoch den Schutz der verbündeten Moslems und indischen Prinzen gewährleisten sollten.

Die mexikanische surrealistische Malerin Frida Kahlo schuf 1945 zum Ende des Zweiten Weltkrieges ihr Bild Moses oder Schöpfungskern, auf dem Gandhi neben anderen Größen abgebildet ist.

Zu den Atombombenabwürfen über Hiroschima und Nagasaki im August 1945 äußerte sich Gandhi zunächst trotz vielfacher Aufforderung nicht und äußerte gegenüber einem Journalisten, man solle über Dinge schweigen, die man nicht ändern könne. Über seine Gründe gibt es unterschiedliche Darstellungen. Rothermund (2003) legte dar, Gandhi habe sich hier als Verantwortungsethiker erwiesen, der Truman, Attlee, dem Nachfolger Churchills und Stalin misstraute und befürchtete, auch Indien könne eine Atombombe treffen. Seit Mitte 1946 verurteilte er den Einsatz mehrmals eindeutig, so beispielsweise mit der Formulierung: „Ich betrachte die Anwendung der Atombombe als die diabolischte Form der Anwendung der Wissenschaft.“ zit. nach: Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 106 Zu dieser Zeit zeichnete sich die baldige Unabhängigkeit deutlich ab.Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 103ff

Auf dem Gebiet der Wirtschaft setzte sich Gandhi kurz vor seinem Tod verstärkt und langfristig vergeblich gegen das gut organisierte britische Bewirtschaftungssystem ein mit Verwaltungsstrukturen, Preisbindungen, Lebensmittelkarten usw., das die Grundlage für die Requirierung indischer Güter für den britischen Bedarf im 2. Weltkrieg gebildet hatte.Dietmar Rohtermund: Der Strukturwandel des britischen Kolonialstaates in Indien 1757-1947. In: Verstaatlichung der Welt? Europäische Staatmodelle und außereuropäische Machtprozesse. Hg. Wolfgang Reinhard, Schriften des Historischen Kollegs. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1, S. 85 Diesen zentralistischen Verwaltungsapparat übernahmen die indischen Führer nach der Unabhängigkeit, subventionierten aber, weil sie sich öffentlich weiter auf Gandhis Utopie beriefen und Projekte wie Ashrams und Dorfindustrien förderten, die bald selbst zum Teil der kapitalistischen Wirtschaft wurden.Gita Dharampal-Frick: Das unabhängige Indien. In: Verstaatlichung der Welt? Europäische Staatmodelle und außereuropäische Machtprozesse.'' Hg. Wolfgang Reinhard, Schriften des Historischen Kollegs. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1, S. 105

Unabhängigkeit durch Zweistaatenlösung

Am 3. Juni 1947 verkündete der britische Premierminister Clement Attlee die Unabhängigkeit und die Teilung Indiens in zwei Staaten: Das mehrheitlich hinduistische Indien und das mehrheitlich muslimische Pakistan. Gandhi hatte sich dem Teilungsplan stets widersetzt, trat aber nach der Trennung für eine gerechte Aufteilung der Staatskasse ein. Seinem Einfluss war es zu verdanken, dass die bürgerkriegsähnlichen Unruhen, die nach der Teilung ausbrachen, relativ rasch eingedämmt wurden.

Tod durch Attentat

Am 30. Januar 1948 wurde der 78-jährige Gandhi von dem fanatischen, nationalistischen Hindu Nathuram Godse erschossen, der schon zehn Tage zuvor als Mitglied einer Siebenergruppe ein Attentat auf Gandhi geplant hatte.

Gandhi war für die Aussöhnung zwischen Hindus und Moslems (ein Drittel der Moslems lebte noch in Indien und nicht in Pakistan) eingetreten: Er versprach den Moslems Emanzipation und gleiche Rechte für alle, was nicht im Sinne der hinduistischen Nationalisten war.

Nach der Einäscherung wurde Gandhis Asche im Ganges verstreut. In Neu-Delhi befindet sich das Kenotaph (Scheingrab) Raj Ghat zu seinen Ehren.knerger.de: [http://knerger.de/html/gandhipolitiker_9.html Das Grab von Mohandas Karamchand Gandhi]

An den Trauerfeierlichkeiten nahmen zahlreiche Staatsoberhäupter teil. Die UNO gedachte seiner.

Kontroversen

Inland

Der bengalische Historiker Nirad C. Chaudhuri warf Gandhi vor, er habe die Gewaltlosigkeit als Vorwand benutzt, um seinen Machthunger zu stillen. So schrieb Chaudhuri, der während der Jahre des Unabhängigkeitskampfes Sekretär von Gandhis Kongresspartei war, in seiner Autobiografie:

{{Zitat|Nirgends haben sich westliche Autoren in Gandhi gründlicher getäuscht als darin, dass sie seinen unersättlichen und durch nichts zu befriedigenden Machthunger übersehen haben. Darin war er keineswegs anders als Stalin. Nur brauchte er nicht zu töten, denn er konnte sich seiner Gegner genauso gut mit Hilfe seiner gewaltlosen Vaishnava-Methode entledigen.}}

Indische Rivalen im Kampf um die Unabhängigkeit habe er in politische Isolation getrieben wie im Fall von Subhash Chandra Bose. Die Teilung Britisch Indiens in zwei Staaten, Indien und Pakistan, führte Chaudhuri auf Gandhis Weigerung zurück, in einem geeinten, unabhängigen Indien die Macht mit Jinnahs Muslim League zu teilen.Nirad C. Chaudhuri: Thy Great Hand Anarch! India 1921–1952. London 1987. ISBN 0-7012-0854-6. Hier zitiert nach: Benedikt Peters: Weltreligionen. Lychen 2004, ISBN 3-935955-23-5, S. 101, 102.

Ausland

Sein offener Brief „Die Juden“, den er am 26. November 1938 kurz nach den Novemberpogromen in der indischen Zeitung Harijan veröffentlichte und in dem er sich mit der Judenverfolgung im nationalsozialistischen Deutschland, dem Zionismus und dem Palästinakonflikt auseinandersetzte, wurde besonders in Europa und den USA kontrovers diskutiert und beispielsweise von Martin Buber und Judah Leon Magnes mit teilweise scharfen Repliken zurückgewiesen.

Gandhi war im Vorfeld mehrfach gebeten worden, zu den im Brief behandelten Fragen Stellung zu beziehen. Dabei hatten vor allem jüdische Intellektuelle gehofft, in Gandhi einen Fürsprecher zu finden, der die Judenverfolgung in Deutschland geißeln und sich vielleicht wohlwollend zur Rückkehr der Juden in ihre biblische Heimat Palästina äußern und damit zumindest indirekt den Zionismus unterstützen würde. Anlass zu dieser Hoffnung gab, dass Gandhi mit dem deutsch-jüdischen Architekten Hermann Kallenbach einen überzeugten Zionisten zu seinen Vertrauten zählte.

In seinem Brief betonte Gandhi zunächst seine Sympathien für das jüdische Volk, bezeichnete den Zionismus jedoch als falsch und ungerecht gegenüber den Arabern, denen Palästina ebenso gehöre „wie England den Engländern, oder Frankreich den Franzosen“. Die Judenverfolgung in Deutschland scheine „keine Parallele in der Geschichte zu haben [und] wenn es überhaupt einen gerechten Krieg im Namen der Menschlichkeit und für sie geben könnte, wäre ein Krieg gegen Deutschland zur Verhinderung der frevelhaften Verfolgung eines ganzen Volkes völlig gerechtfertigt.“ Allerdings sehe er einen Weg, wie die Juden dieser Verfolgung widerstehen könnten: Durch organisierten, gewaltfreien und zivilen Widerstand. So sehe er Parallelen zur Lage der Unberührbaren sowie der Inder in Südafrika. Die Juden könnten ihren „zahlreichen Beiträgen zur Zivilisation den außerordentlichen und unübertrefflichen Beitrag der gewaltfreien Aktion hinzufügen.“Christian Bartolf: Wir wollen die Gewalt nicht – Die Buber-Gandhi-Kontroverse. Berlin 1998, S. 11–13

Besonders an den Vergleichen des nationalsozialistischen Terrors mit der Politik der Briten und Buren und Gandhis Rat, der Gewalt der Nationalsozialisten mit gewaltlosem Widerstand zu begegnen, entzündete sich die Empörung zahlreicher Kommentatoren. In dem wohl ausführlichsten und bekanntesten Antwortschreiben warf Martin Buber Gandhi Unwissenheit bezüglich der Bedingungen in deutschen Konzentrationslagern und der Grausamkeit der Nationalsozialisten vor und zeigte sich tief enttäuscht, dass ein „Mann des guten Willens“, den er schätze und verehre, so undifferenziert über jene urteile, die er anspreche. Inder seien in Südafrika und Indien verachtet und verächtlich behandelt worden, aber weder vogelfrei und systematisch beraubt und umgebracht worden, noch „Geiseln für das erwünschte Verhalten des Auslands“ gewesen. Gandhi sehe nicht, dass tapferer und gewaltloser Widerstand jüdischer Deutscher in Wort und Tat, die jahrelange Erduldung des nationalsozialistischen Unrechts, die sich an zahlreichen Beispielen belegen lasse, die Aggression der Nationalsozialisten nicht gebremst, sondern nur noch verstärkt habe. Bezüglich der Palästinafrage argumentierte Buber, es sei weder historisch noch rechtlich oder moralisch korrekt zu behaupten, Palästina gehöre nur den Arabern. Nur wer beiden oder allen Völkern, deren Wurzeln und Geschichte mit diesem Land verbunden sind, ein Recht auf eine friedliche Existenz dort zugestehe, werde Frieden und Gerechtigkeit erzeugen.Christian Bartolf: Wir wollen die Gewalt nicht – Die Buber-Gandhi-Kontroverse. Berlin 1998, S. 16 ff.

InternationalTelegraph.uk: [http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/germany/6140002/Mahatma-Gandhi-was-one-of-Nazis-greatest-friends-German-historian-claims.html Mahatma Gandhi 'was one of Nazis' greatest friends' German historian claims], 4. September 2009 für Aufregung sorgte der deutsche Historiker Götz Aly als er 2009 anlässlich der abgesagten Ausstellung „Die Dritte Welt im Zweiten Weltkrieg“ darauf verwies, Gandhi sei „einer der größten Freunde Nazi-Deutschlands“[http://www.welt.de/kultur/article4455182/Goetz-Aly-platzt-im-Faschismus-Streit-der-Kragen.html Alan Posener: Götz Aly platzt im Faschismus-Streit der Kragen], 4. September 2009 gewesen.

Nachwirkung

miniatur|miniatur|Gandhistatue in Amsterdam
miniatur|Raj Ghat, Mahatma Gandhi memorial, Delhi
miniatur|[[Briefmarken-Jahrgang 1969 der Deutschen Bundespost|Briefmarke der (west)deutschen Bundespost 1969]]

Gandhi wurde insgesamt zwölf Mal[http://nobelprize.org/nobel_prizes/peace/nomination/nomination.php?key1=candname&log1=LIKE&string1=Gandhi&action=advsearch&log10=OR&key2=candname&log2=LIKE&string2=&log11=OR&key3=candname&log3=LIKE&string3=&startyear=&endyear=&order1=year&order2=nomname&order3=cand1name The Nomination Database for the Nobel Peace Prize, 1901–1956] für den Friedensnobelpreis nominiert, zuletzt in seinem Todesjahr 1948. Da der Preis nicht postum verliehen werden kann, entschied das Komitee, in jenem Jahr keinen Preis zu vergeben. DIE ZEIT 41/2009, S. 41

Heute wird Gandhi in Indien als Nationalheld verehrt. Sein Geburtstag, der 2. Oktober, ist ein als Gandhi Jayanti bekannter indischer Nationalfeiertag. Man gedenkt ebenfalls jährlich seines Todestages (30. Januar), der als Märtyrer-Tag begangen wird. Mit seinem Namen sind die jährlichen Feiern zur Unabhängigkeit am 15. August verbunden. Das Gandhi Smriti in Neu-Delhi ist ein Museum, das Gandhi gewidmet ist. Der Indische Nationalkongress, den er seit 1920 führte und in den darauffolgenden Jahren stark prägte, galt bis in die 1990er Jahre als gesamtindische Partei und stellte etliche Premierminister. Ausländische Staatsgäste gedenken Ghandis mit Kranznierderlegungen.Markus Lippold; AP, dpa (Fotos): [http://www.n-tv.de/mediathek/bilderserien/politik/Gandhi-article19653.html Die „große Seele“ Indiens. Gandhi]. n-tv.

Die indische Regierung verleiht seit 1995 den Internationalen Gandhi-Friedenspreis.

Spuren Gandhis in der Außenpolitik Indiens zu finden, ist schwierig; doch was man entdecken kann, ist „eine ritualisierte Verwaltung des Andenkens an den großen Mann in zahlreichen Instituten für Gandhi-Studien, die wenig oder nichts zur Theorie und Praxis der Gütekraft und nicht viel zu unserem Wissen über Gandhi beitragen. Er bleibt sein eigener bester Biograf.“[http://www.friederle.de/zivil/galtung.htm Mohandas K. Gandhis Real-Politik], Arbeitsstelle Frieden ([http://www.guetekraft.net/gkerforschen/gk_erf_01.pdf PDF-Datei], Arbeitsgruppe Gütekraft; 204 kB)

Martin Luther King, Sprecher der Bürgerrechtsbewegung in den USA, war von Gandhi stark geprägt, auch die politische Folk-Sängerin Joan Baez, die in den 1960er Jahren sehr populär war, bezieht sich auf Gandhi. Die Arbeit des Friedens- und Konfliktforschers Johan Galtung beruht nach eigener Aussage auf den ethischen Prinzipien Gandhis.Johan Galtung: Der Weg ist das Ziel. Gandhi und die Alternativbewegung. Peter Hammer Verlag, Wuppertal/Lünen 1987, insbesondere S. 8ff

Philip Glass komponierte 1980 die Oper Satyagraha, die von Gandhis Werdegang handelt.

Das Leben des Mahatma Gandhi wurde 1982 von Richard Attenborough erfolgreich unter dem Titel Gandhi verfilmt. Die Hauptrolle spielte Ben Kingsley; der Film wurde mit acht Oscars, unter anderem in den Kategorien Bester Film und Bester Hauptdarsteller prämiert. Für den aus Indien stammenden Schriftsteller Salman Rushdie ist dieser Film jedoch eine geschichtslose Art westlicher Heiligenschöpfung, die Gandhi zum Mythos verklärt und den wirklichen Menschen aus den Augen verliert.

In Südafrika beriefen sich Nelson Mandela und der Afrikanische Nationalkongress (ANC), der Name ist angelehnt an den INC, bis zum Massaker von Sharpeville ausdrücklich auf Gandhi und kämpfen mit den Mitteln Gandhis. Erst danach gingen sie zum bewaffneten Kampf über.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.114 Gorbatschow und die folgenden friedlichen Revolutionen in einigen Staaten des real existierenden Sozialismus, darunter die DDR, waren von Gandhi beeinflusst.Matthias Eberling: Mahatma Gandhi. Leben, Werk und Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.121, 124

Ob Gandhis Methoden in jedem Befreiungskampf erfolgreich sein können, ist umstritten. Matthias Eberling (2006) urteilt über Gandhis Rolle für die Unabhängigkeit Indiens vom Britischen Weltreich:
:„Eine totalitäre Diktatur hätte eine zarte Figur im Lendenschurz wie ihn (Gandhi) einfach zerbrochen und ausgelöscht. Aber in einer Demokratie mit einer kritischen Presse - und wenn sie auch eine rassistische, imperialistische Klassengesellschaft wie das Britische Empire war - konnte dieser stete Tropfen des gewaltfreien Widerstands jedoch letztlich das Joch der englischen Kolonialherrschaft brüchig werden lassen.“Matthias Eberling: Mahatma Gandhi. Leben, Werk und Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.7

Anders sieht das Johan Galtung (1987). Er führt als Beleg für den möglichen Erfolg gewaltlosen Widerstands auch im Nationalsozialismus oder Stalinismus den Rosenstraße-Protest an, als 1943 in Berlin „arische“ Ehefrauen nach mehrtägigem massiven gewaltfreien Protest erreicht hätten, dass ihre bereits verhafteten jüdischen Ehepartner nicht deportiert, sondern freigelassen wurden.Johan Galtung: Der Weg ist das Ziel. Gandhi und die Alternativbewegung. Wuppertal/Lünen, S. 72ff.

Laut Martin Luther King war Gandhi der erste Mensch in der Geschichte, der Jesus' Liebesethik zu einer gewaltigen und wirksamen sozialen Macht gesteigert hat,siehe Heimo Rau: Gandhi. Reinbek bei Hamburg 2005, S. 136 und Albert Schweitzer zufolge führte Gandhi fort, was Buddha begann.siehe Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Frankfurt a.M. 2006, S.131

Werke

• The Collected Works of Mahatma Gandhi, herausgegeben vom Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 90 Bde., New Delhi 1958–1984.
  * Eine Autobiographie oder: Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach 1977, ISBN 3-87348-162-6
  * Gandhi. Ausgewählte Werke, hg. von Shriman Narayan, 5 Bde., Wallstein Verlag, Göttingen 2011, ISBN 978-3-8353-0651-6.
  * Mein Leben, hg. von C. F. Andrews, Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 (englische Erstausgabe: 1930).
  * Jung Indien: Aufsätze aus den Jahren 1919 bis 1922, herausgegeben von Madeleine & Romain Rolland, Rotapfel-Verlag, Zürich 1924.
  

  * Wegweiser zur Gesundheit; Die Kraft des Ayurveda, Rotapfel-Verlag, Zürich 1925, Nachdruck Eugen Diederichs Verlag, München 1988 (1. Auflage), 1992 (2. Auflage), ISBN 3-424-00926-1.

  Literatur

Biografien

Einflussreiche ältere Biografien stammen von Romain Rolland (1924), Louis Fischer (1954) und Bal Ram Nanda. In deutscher Sprache existieren neben zahlreichen kompakten Biographien, darunter die sehr erfolgreiche von Heimo Rau, auch einige umfangreichere neuere Publikationen, namentlich von Sigrid Grabner, Vanamali Gunturu, Matthias Eberling und Dietmar Rothermund.

* Richard Deats: Mahatma Gandhi. Ein Lebensbild. Verlag Neue Stadt, München, Zürich, Wien 2005, ISBN 3-87996-639-7. Armerikan. Orignalausg.: Mahatma Gandhi. Nonviolent Liberator. 2005.
* Louis Fischer: Gandhi. Prophet der Gewaltlosigkeit, 1983. (Originaltitel: Gandhi, His Life and Message for the World, 1954). Ins Deutsche übersetzt von: Renate Zeschitz. 14. Auflage. Heyne, München 1998, ISBN 3-453-09538-3.
* Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Politiker, Pilger und Prophet. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2002, ISBN 3-374-01940-4.
* Vanamali Gunturu: Mahatma Gandhi. Leben und Werk. Diederichs, München 1999, ISBN 3-424-01481-8.
* Joseph Lelyveld: Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India.[http://www.nytimes.com/2011/03/30/books/in-great-soul-joseph-lelyveld-re-examines-gandhi.html New York Times: Appreciating Gandhi Through His Human Side]Haznain Kazim, Islamabad: [http://www.spiegel.de/kultur/gesellschaft/0,1518,754977,00.html Debatte um Gandhi-Biografie. „Das Geschreibsel ist pervers“], in: Spiegel Online vom 6. April 2011 Knopf, New York 2011, ISBN 978-0-307-26958-4.
* Giovanni Mattazzi: Mahatma Gandhi. Die große Seele Indiens. Parthas, Berlin 2004, ISBN 3-932529-99-5. Original: Mailand 2002.
* Bal Ram Nanda: Mahatma Gandhi. A biography. Allen & Unwin, London 1958.
* S. Nehru: Mahatma Gandhi. Sein Leben und Werk. 1. Auflage. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 1983, ISBN 3-404-61075-X.
* Robert Payne: The Life and Death of Mahatma Gandhi. The Bodley Head Ltd, London 1969, ISBN 0-370-01318-2
* Heimo Rau: Gandhi. (1970), 29. Auflage. Rowohlt TB, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4.
* Romain Rolland: Mahatma Gandhi. Zürich 1924.
* Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. Eine politische Biographie. 2. Auflage. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42018-4.
* Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi (= C. H. Beck Wissen in der Beck’schen Reihe) C. H. Beck, München 1997, (Neuaufl. 2003) ISBN 3-406-48022-5.

* Dietmar Rothermund: Gandhi. Der gewaltlose Revolutionär. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-62460-5

Zu Werk und Wirkung

* Christian Bartolf (Hg.), Der Atem meines Lebens: der Dialog von Mahatma Gandhi und Bart de Ligt über Krieg und Frieden. Gandhi-Informations-Zentrum, Berlin 2000, ISBN 3-930093-14-6
* Andreas Becke: Gandhi zur Einführung. Junius, Hamburg 1999, ISBN 3-88506-310-7
* Bidyut Chakrabarty: Social and political thought of Mahatma Gandhi. Reihe: Studies in Social and Political Thought. Routledge, Chapman & Hall, London & NY 2005 ISBN 0-415-36096-X, ISBN 0-415-48209-7annoted edition. Online lesbar im Internet-Handel. Auch bei Amazon Kindle
* Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. Manuskript abgeschlossen 1988, Hg. Barbara Conrad-Lütt, Einführung Jan Assmann. Wilhelm Fink, München 2006, ISBN 3-7705-4312-2
* Matthias Eberling: Mahatma Gandhi – Leben, Werk, Wirkung. Suhrkamp, Frankfurt 2006, ISBN 3-518-18219-6
* Erik H. Erikson: Gandhis Wahrheit: Über die Ursprünge der militanten Gewaltlosigkeit. Frankfurt 1971; wieder Suhrkamp TB Wissenschaft stw, 1988, ISBN 3-518-27865-7, Original: Gandhi's Truth. 1969
* Jürgen Lütt: Mahatma Gandhis Kritik an der modernen Zivilisation. in: Saeculum. Jahrbuch für Universalgeschichte, Band 37, 1986
* Bernhard Mann: Die pädagogisch-politischen Konzeptionen Mahatma Gandhis und Paulo Freires. Eine vergleichende Studie zur entwicklungsstrategischen politischen Bildung in der Dritten Welt. In: Bernhard Claußen (Hg.), Studien zur Politikdidaktik (StzPD), 9. Haag + Herchen, Frankfurt 1979, ISBN 3-88129-237-3
* Bernhard Mann: The Pedagogical and Political Concepts of Mahatma Gandhi and Paulo Freire. In Bernhard Claußen, Hg., International Studies in Political Socialization and Political Education (ISPSPE). Krämer, Hamburg 1995, ISBN 3-926952-97-0
* Wilhelm Emil Mühlmann: Mahatma Gandhi: der Mann, sein Werk, seine Wirkung. Eine Untersuchung zur Religionssoziologie und politischen Ethik. Mohr, Tübingen 1950
* Ashis Nandy: Der Intimfeind – Verlust und Wiederaneignung der Persönlichkeit im Kolonialismus. Zur Rezeption von Mohandas Karamchand Gandhis libertärem Anti-Kolonialismus. Graswurzelrevolution, Nettersheim 2008, ISBN 978-3-939045-06-9
* Dietmar Rothermund: Gandhi und Nehru. Zwei Gesichter Indiens. Kohlhammer (Urban TB), Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-021342-5

* Salman Rushdie: Gandhi heute (Februar 1998), in: ders.: Überschreiten Sie diese Grenze!: Schriften 1992–2002, Rowohlt, Reinbek 2004, ISBN 3-498-05773-1 (zuerst deutsch in: Die Zeit [http://www.zeit.de/1998/19/titel.txt.19980429.xml/ Nr. 19, 29. April 1998, S. 37 f.)].

Weblinks

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* {{DNB-Portal|118639145}}
* [http://www.qhistory.de/2011/03/mahatma-gandhi-%E2%80%93-protest-und-gewaltloser-widerstand/ Mahatma Gandhi - Protest und gewaltloser Widerstand], Interview mit Dietmar Rothermund in Q History vom 16. März 2011
* [http://www.zeit.de/2005/09/P-Gandhi_?page=all Der eitle Asket] – Kritische Betrachtung Gandhis von Angelika Franz in Die Zeit vom 24. Februar 2005
*[http://www.ca-ira.net/verlag/leseproben/pdf/isf-frieden_lp-gandhi.pdf Kritik an der Rezeption in der Friedensbewegung] von der Initiative Sozialistisches Forum Freiburg, 1984
* Werke von Gandhi
* [http://news.bbc.co.uk/olmedia/1490000/audio/_1492914_india_nehru.ram Audiodatei: Premierminister Nehru verkündet den Tod Gandhis] (Real Audio)
* [http://www.gandhiserve.de/ GandhiServe Foundation – Originalaufnahmen, Photographien und Informationen zu Mohandas Gandhi]

* [http://home.snafu.de/mkgandhi/exhibitions/ger/gandhi/index.htm Gandhis Weg zur Gewaltlosigkeit – autobiografische Zitate, Fotos, Originalton] Online-Ausstellung (2008)

Einzelnachweise

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